Saturday, August 1, 2015

Crisis of leadership plaguing Muhammadiyah

The Jakarta Post

Djoko Susilo, Jakarta | Opinion | Sat, August 01 2015, 10:55 AM

Muhammadiyah, one of the oldest and the biggest Muslim organizations in Indonesia, will hold its congress in Makassar this weekend. Thousands of delegates and tens of thousands of its supporters will flock to the capital of the South Sulawesi province.

Besides Muhammadiyah, its women’s wing, Aisyiah, and its affiliate, Nasyiatul Aisyiah, will also hold their congresses on the sidelines of the Muhammadiyah Congress, which is scheduled from Aug. 3 to 7.

There are many important issues to be discussed. However, delegates will possibly focus on two main ones: the leadership crisis and the loss of political influence by Muhammadiyah in the current government. Both issues have become subjects of hot debate among the grass roots and Muhammadiyah activists.

Never before has Muhammadiyah felt this marginalized by a sitting government while facing a leadership crisis at the national level. Has Muhammadiyah failed in its regeneration? Who will lead Muhammadiyah after Din Syamsudin steps down?

For the first time in its history, a member of Muhammadiyah who is not well known is a minister. On the other hand, its “competitor”, Nahdlatul Ulama, can be proud of having six members in the Cabinet. Although some prominent Muhammadiyah leaders such as “Buya” Ahmad Syafii Maarif, Din Syamsuddin, A. Malik Fajar and many others openly supported the presidential campaign of Joko “Jokowi” Widodo and Jusuf Kalla, the current government has not adequately rewarded Muhammadiyah.

This second-biggest Islamic organization is being sidelined by Jokowi and more recently even Buya Syafii was ignored by the President, especially over his vocal rejection of the “criminalization” of the leaders and investigators of the Corruption Eradication Commission (KPK). This creates bitter feelings among the grass roots and members of Muhammadiyah.

Muhammadiyah is not a political party, but it is never far from politics. Several of its past leaders were among Indonesia’s founding fathers, including Mas Mansur, Ki Bagus Hadikusumo, KH Abdul Kahar
Muzakkir, or Gen. Sudirman, a member of Hizbul Wathan, the Muhammadiyah scout organization and famed “father of the Indonesian Armed Forces”.

In later years, many Muhammadiyah leaders were also active in politics, from M. Amien Rais, a former chairman of Muhammadiyah and former speaker at the People’s Consultative Assembly (MPR) and Hajriyanto Y. Thohari, a former chairman of the Muhammadiyah Youth who served as an MPR deputy speaker.

However, for the last 10 years, especially under the leadership of Din from 2005 to 2015, Muhammadiyah was outside the circle of power and now it seems powerless. One obvious reason is that Din took a confrontational stand against the administration of then president Susilo Bambang Yudhoyono.

He did not learn very much from his seniors, such as H. AR Fachruddin, who was successful in leading Muhammadiyah for almost 30 years under the difficult years of president Soeharto’s regime.

No doubt “Pak AR”, as Fachru-ddin was affectionately called, understood well the Javanese proverb of “menang tanpo ngasorake” (winning without making the enemy lose face).

So, even in the most difficult issue such as the compulsory acceptance of the Pancasila state ideology, Pak AR was able to negotiate with Soeharto, clearly accepting that Muhammadiyah was an Islamic organization that was also loyal to the Pancasila principles.

Pak AR used to negotiate with Soeharto using high class (kromo inggil) Javanese. Being a non-Javanese, Din clearly does not possess this diplomatic language skill, so he failed to communicate properly with Yudhoyono’s government.

We cannot blame this failure on Din because other factors also contributed to the bad relations between the two sides.

However, in the post-Din leadership, Muhammadiyah will face a tougher decision to elect the new leaders. At the moment, there is no potential candidate as good as the professor Din, both in his skill for organization and his deep knowledge of religion. As a religious organization, there is an unwritten rule that a leader of Muhammadiyah must be a person with a deep knowledge of religion, but also with extensive connections to the secular world.

Leaders of Muhammadiyah are expected to be fluent both in Arabic and English, both mastered by Din, while most candidates for the leadership are only fluent in either English or Arabic.

Furthermore, many of the candidates are not considered of the “ulema class” — unlike in the period when Muhammadiyah leaders were full of such ulema profiles as the popular writer Buya Hamka, KH Fakih Usman, KH Achmad Badawi, Fachruddin and, as recently as 20 years ago, elected chairman KH Achmad Azhar Basyir.

He was one of the last greatest ulema, who mastered Arabic and the Koran very well.

Even the late president Abdurrahman “Gus Dur” Wahid, a former NU leader, who had known Basyir since they met in Cairo, respected him as a great teacher.

After Basyir passed away, Muhammadiyah has not had a leader with the title of Kyai Haji. Therefore, Muhammadiyah circles are discussing “the passing away” of our ulema. Muhammadiyah is in a crisis of ulema, but worse is its crisis in leadership.

Many new young activists are now more interested in politics than in studying religion.

This development began with Din himself who became a Golkar activist in the early 1990s under the patronage of Soeharto’s aide Harmoko, until the new generation of Achmad Rofiq, a former chairman of the Muhammadiyah Student Association (IMM) who become secretary-general for the Perindo (United Indonesia) Party, launched earlier this year under the leadership of Hari Tanoesoedibjo.

Muhammadiyah is an Islamic organization and it remains a social and educational institution. It always needs an ulema, or a learned religious person to become its leader.

The Congress in Makassar will not solve the leadership crisis, but whoever will be elected, he must prepare to solve this leadership crisis. Muhammadiyah has to produce more ulema, not politicians.

The era of political leadership within Muhammadiyah should be ended. Muhammadiyah will have a brighter future if it elects an ulema in Makassar.

_________________

The writer is a former deputy chairman of the Muhammadiyah Youth.

- See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/01/crisis-leadership-plaguing-muhammadiyah.html#sthash.YD72iiAw.dpuf
Muhammadiyah, one of the oldest and the biggest Muslim organizations in Indonesia, will hold its congress in Makassar this weekend. Thousands of delegates and tens of thousands of its supporters will flock to the capital of the South Sulawesi province.

Besides Muhammadiyah, its women’s wing, Aisyiah, and its affiliate, Nasyiatul Aisyiah, will also hold their congresses on the sidelines of the Muhammadiyah Congress, which is scheduled from Aug. 3 to 7.

There are many important issues to be discussed. However, delegates will possibly focus on two main ones: the leadership crisis and the loss of political influence by Muhammadiyah in the current government. Both issues have become subjects of hot debate among the grass roots and Muhammadiyah activists.

Never before has Muhammadiyah felt this marginalized by a sitting government while facing a leadership crisis at the national level. Has Muhammadiyah failed in its regeneration? Who will lead Muhammadiyah after Din Syamsudin steps down?

For the first time in its history, a member of Muhammadiyah who is not well known is a minister. On the other hand, its “competitor”, Nahdlatul Ulama, can be proud of having six members in the Cabinet. Although some prominent Muhammadiyah leaders such as “Buya” Ahmad Syafii Maarif, Din Syamsuddin, A. Malik Fajar and many others openly supported the presidential campaign of Joko “Jokowi” Widodo and Jusuf Kalla, the current government has not adequately rewarded Muhammadiyah.

This second-biggest Islamic organization is being sidelined by Jokowi and more recently even Buya Syafii was ignored by the President, especially over his vocal rejection of the “criminalization” of the leaders and investigators of the Corruption Eradication Commission (KPK). This creates bitter feelings among the grass roots and members of Muhammadiyah.

Muhammadiyah is not a political party, but it is never far from politics. Several of its past leaders were among Indonesia’s founding fathers, including Mas Mansur, Ki Bagus Hadikusumo, KH Abdul Kahar
Muzakkir, or Gen. Sudirman, a member of Hizbul Wathan, the Muhammadiyah scout organization and famed “father of the Indonesian Armed Forces”.

In later years, many Muhammadiyah leaders were also active in politics, from M. Amien Rais, a former chairman of Muhammadiyah and former speaker at the People’s Consultative Assembly (MPR) and Hajriyanto Y. Thohari, a former chairman of the Muhammadiyah Youth who served as an MPR deputy speaker.

However, for the last 10 years, especially under the leadership of Din from 2005 to 2015, Muhammadiyah was outside the circle of power and now it seems powerless. One obvious reason is that Din took a confrontational stand against the administration of then president Susilo Bambang Yudhoyono.

He did not learn very much from his seniors, such as H. AR Fachruddin, who was successful in leading Muhammadiyah for almost 30 years under the difficult years of president Soeharto’s regime.

No doubt “Pak AR”, as Fachru-ddin was affectionately called, understood well the Javanese proverb of “menang tanpo ngasorake” (winning without making the enemy lose face).

So, even in the most difficult issue such as the compulsory acceptance of the Pancasila state ideology, Pak AR was able to negotiate with Soeharto, clearly accepting that Muhammadiyah was an Islamic organization that was also loyal to the Pancasila principles.

Pak AR used to negotiate with Soeharto using high class (kromo inggil) Javanese. Being a non-Javanese, Din clearly does not possess this diplomatic language skill, so he failed to communicate properly with Yudhoyono’s government.

We cannot blame this failure on Din because other factors also contributed to the bad relations between the two sides.

However, in the post-Din leadership, Muhammadiyah will face a tougher decision to elect the new leaders. At the moment, there is no potential candidate as good as the professor Din, both in his skill for organization and his deep knowledge of religion. As a religious organization, there is an unwritten rule that a leader of Muhammadiyah must be a person with a deep knowledge of religion, but also with extensive connections to the secular world.

Leaders of Muhammadiyah are expected to be fluent both in Arabic and English, both mastered by Din, while most candidates for the leadership are only fluent in either English or Arabic.

Furthermore, many of the candidates are not considered of the “ulema class” — unlike in the period when Muhammadiyah leaders were full of such ulema profiles as the popular writer Buya Hamka, KH Fakih Usman, KH Achmad Badawi, Fachruddin and, as recently as 20 years ago, elected chairman KH Achmad Azhar Basyir.

He was one of the last greatest ulema, who mastered Arabic and the Koran very well.

Even the late president Abdurrahman “Gus Dur” Wahid, a former NU leader, who had known Basyir since they met in Cairo, respected him as a great teacher.

After Basyir passed away, Muhammadiyah has not had a leader with the title of Kyai Haji. Therefore, Muhammadiyah circles are discussing “the passing away” of our ulema. Muhammadiyah is in a crisis of ulema, but worse is its crisis in leadership.

Many new young activists are now more interested in politics than in studying religion.

This development began with Din himself who became a Golkar activist in the early 1990s under the patronage of Soeharto’s aide Harmoko, until the new generation of Achmad Rofiq, a former chairman of the Muhammadiyah Student Association (IMM) who become secretary-general for the Perindo (United Indonesia) Party, launched earlier this year under the leadership of Hari Tanoesoedibjo.

Muhammadiyah is an Islamic organization and it remains a social and educational institution. It always needs an ulema, or a learned religious person to become its leader.

The Congress in Makassar will not solve the leadership crisis, but whoever will be elected, he must prepare to solve this leadership crisis. Muhammadiyah has to produce more ulema, not politicians.

The era of political leadership within Muhammadiyah should be ended. Muhammadiyah will have a brighter future if it elects an ulema in Makassar.
_________________
The writer is a former deputy chairman of the Muhammadiyah Youth.
- See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/01/crisis-leadership-plaguing-muhammadiyah.html#sthash.YD72iiAw.dpuf
Djoko Susilo, Jakarta | Opinion | Sat, August 01 2015, 10:55 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/01/crisis-leadership-plaguing-muhammadiyah.html#sthash.YD72iiAw.dpuf
Djoko Susilo, Jakarta | Opinion | Sat, August 01 2015, 10:55 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/01/crisis-leadership-plaguing-muhammadiyah.html#sthash.YD72iiAw.dpuf
Djoko Susilo, Jakarta | Opinion | Sat, August 01 2015, 10:55 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/01/crisis-leadership-plaguing-muhammadiyah.html#sthash.YD72iiAw.dpuf

Thursday, July 23, 2015

Islam Berkemajuan ala Bung Karno

Islam Dalam Pemikiran Soekarno 

BerdikariOnline.com Kamis, 15 Maret 2012 | 19:00 WIB 

Seperti yang kita ketahui bersama, Soekarno adalah seorang Muslim. Namun, ternyata Soekarno bukanlah lahir dari keluarga yang kental nuansa Islamnya. Sang ayahanda, Raden Sukemi Sosrodihardjo, lebih dikenal sebagai penganut kepercayaan teosofi Jawa atau Kejawen, meskipun secara formal beragama Islam. Sementara ibunda Soekarno, Idayu, bukan penganut Islam. Ibunda Bung Karno adalah seorang pemeluk  agama  Hindu-Bali.

Jadi, bila merujuk pada kategorisasi umat Islam Indonesia  yang digagas  oleh Antropolog Amerika Clifford Geertz, dapat dikatakan bahwasanya Soekarno berasal dari kalangan Islam abangan. Penganut Islam abangan sendiri  memiliki arti secara identitas-formal menganut Islam, namun dalam praktiknya masih melakukan  hal-hal maupun ritual yang bukan berasal dari agama Islam atau lebih tepatnya dari tradisi pra-Islam. Berdasarkan latar belakang keluarga seperti  itu, maka  bisa disimpulkan bila Islam yang dianut Soekarno merupakan Islam akulturatif, atau Islam yang telah berakulturasi dengan kultur lokal (Jawa).

Pro-Pluralisme dan Anti-Taqlidisme
Seiring dengan waktu, pemahaman Soekarno terhadap Islam secara lebih mendalam  pun muncul tatkala Soekarno menginjak usia remaja dan tinggal di kediaman H.O.S Tjokroaminoto, tokoh Sarekat Islam (SI), di Surabaya. Melalui berbagai diskusi dan bacaan, Soekarno mulai mengenal Islam secara intensif ketika itu. Kesadaran diri sebagai seorang Muslim datang beriringan dengan kesadaran anti kolonialisme dalam diri Soekarno di masa remajanya.

Hal ini sangat dipengaruhi oleh keterlibatannya dalam kegiatan pergerakan yang diselenggarakan SI sebagai organisasi bergaris massa yang paling maju tendensi anti kolonialnya pada masa itu. Sehingga Islam yang berkembang dalam diri Soekarno adalah Islam yang anti penindasan dan anti penjajahan.

Tetapi, tetap saja cakrawala berpikir Soekarno tidak terbatas pada satu paradigma religiusitas ke-Islam-an saja. Ia juga menyerap ajaran-ajaran teologis  lainnya  yang hidup dalam alam pikiran masyarakat nusantara, dan itu makin memperkaya keyakinannya akan Sang Khalik.
Dalam buku “Bung Karno: Penyambung Lidah Rakyat” (1966), Soekarno berujar :
“ Tahun 1926 adalah tahun dimana aku memperoleh kematangan dalam kepercayaan. Aku beranjak berpikir dan berbicara tentang Tuhan. Sekalipun di negeri kami sebagian terbesar rakyatnya beragama Islam, namun konsepku tidak disandarkan semata-mata kepada Tuhannya orang Islam. Pada waktu aku melangkah ragu memulai permulaan jalan yang menuju kepada kepercayaan, aku tidak melihat Yang Maha Kuasa sebagai Tuhan kepunyaan perseorangan. Menurut jalan pikiranku, maka kemerdekaan seseorang meliputi juga kemerdekaan beragama,”
Dari pernyataannya ini, tampak jelas pengakuan Soekarno akan eksistensi ajaran teologis dari agama selain Islam yang hidup  dalam masyarakat nusantara sejak lama. Selain itu, Soekarno juga telah mengakui adanya kemerdekaan beragama sebagai bagian dari kemerdekaan individu. Dalam pengertian lain, Soekarno telah menghargai pluralisme beragama sejak ia  muda.

Upaya  Soekarno mengkaji  ajaran Islam makin intens ketika  putra ‘sang fajar’ itu dibuang ke Ende, Flores oleh penguasa  kolonial pada tahun 1933. Pada saat yang sama pula, Soekarno mulai menyatakan berbagai pemikirannya tentang Islam kepada para sahabatnya, salah satunya A.Hassan dari organisasi Persatuan Islam (Persis).

Ketika itu, beliau sering melakukan komunikasi via surat dengan para  sahabatnya  itu.  Dalam surat-surat tersebut  yang dikemudian hari dikenal sebagai “Surat-Surat Islam Dari Ende”–menjadi bagian dari buku Di Bawah Bendera Revolusi  (DBR) Jilid  I, Soekarno mengutarakan pandangannya mengenai Islam serta korelasinya  dengan kehidupan bermasyarakat dan bernegara.

Salah satu pandangannya yang menarik adalah mengenai  hukum syariat dan era kekhalifahan yang banyak diklaim kalangan Islamis sebagai masa ‘keemasan’ Islam. Berikut pandangan Soekarno  mengenai hal itu seperti yang tertulis dalam Surat-Surat Islam Dari Ende (DBR  Jilid I, 1964) :
Islam harus berani mengejar jaman, bukan seratus tahun, tetapi seribu tahun Islam ketinggalan jaman. Kalau Islam tidak cukup kemampuan buat mengejar seribu tahun itu, niscaya ia akan tetap hina  dan mesum. Bukan kembali pada Islam glory  yang dulu, bukan kembali pada ‘zaman chalifah’, tetapi lari ke muka, lari mengejar jaman. Itulah satu-satunya jalan buat menjadi gilang gemilang kembali. Kenapa toch kita selamanya dapat ajaran, bahwa kita harus mengkopi ‘zaman chalifah’ yang dulu-dulu? Sekarang toch tahun 1936 dan bukan tahun 700 atau 800 atau 900?

Mengapa kita musti kembali ke zaman ‘kebesaran Islam’ yang dulu-dulu? Hukum Syariat? Lupakah kita, bahwa hukum Syariat itu bukan hanya haram, makruh, sunnah, dan fardlu saja? Lupakah kita, bahwa masih ada juga barang ‘mubah’ atau ‘jaiz’? Alangkah baiknya, kalau umat Islam lebih ingat pula kepada apa yang mubah atau yang jaiz ini! Alangkah baiknya kalau ia ingat bahwa ia di dalam urusan dunia, di dalam urusan statemanship, ‘boleh berqias, boleh berbid’ah, boleh membuang  cara-cara dulu, boleh mengambil cara-cara baru, boleh beradio, boleh berkapal udara, boleh berlistrik, boleh bermodern, boleh berhyper-hyper modern’, asal tidak nyata di hukum haram atau makruh oleh Allah dan Rasul! Adalah suatu perjuangan yang paling berfaedah bagi ummat Islam, yakni berjuang menentang kekolotan. Kalau Islam sudah bisa berjuang mengalahkan kekolotan itu, barulah ia bisa lari secepat-kilat mengejar zaman yang  seribu tahun jaraknya ke muka itu. Perjuangan menghantam orthodoxie ke belakang, mengejar jaman ke muka, perjuangan inilah yang Kemal Attaturk maksudkan, tatkala ia berkata, bawa ‘Islam tidak menyuruh orang duduk termenung sehari-hari di dalam mesjid memutarkan tasbih, tetapi’ Islam adalah perjuangan.’ Islam is progress: Islam itu kemajuan!”
Soekarno secara tegas menolak pandangan sebagian kalangan Islam yang memandang  ‘kembali ke era khalifah’  sebagai tolok ukur kemajuan Islam. Ia juga menolak  interpretasi  hukum syariat secara kaku karena hal itu akan menyebabkan umat Islam menentang modernitas.

Terkait hal tersebut, Soekarno memang seorang Muslim yang modernis  dan rasionalis. Ia secara tegas menganjurkan umat Islam untuk menyerap perkembangan teknologi dan ilmu pengetahuan (IPTEK) meskipun bukan produk peradaban Islam. Oleh karena itu pula Soearno sangat menentang kultur taklid dalam umat Islam. Taklid merupakan pola pengajaran agama Islam tanpa referensi yang logis dan mudah dipahami.
“Taqlid adalah salah satu sebab yang terbesar dari kemunduran Islam sekarang ini. Semenjak ada aturan taqlid, disitulah kemunduran Islam cepat  sekali. Tak heran! Dimana genius dirantai, dimana akal fikiran diterungku, disitulah datang kematian.
….Saya sendiri, sebagai seorang terpelajar, barulah mendapat lebih banyak penghargaan kepada Islam, sesudah saya mendapat membaca buku-buku Islam modern dan scientific. Apa sebab umumnya kaum terpelajar Indonesia tak senang Islam? Sebagian besar, ialah oleh karena Islam tak mau membarengi jaman, karena salahnya orang-orang yang mempropagandakan Islam: mereka kolot, mereka orthodox, mereka anti-pengetahuan dan memang tidak berpengetahuan, takhayul, jumud, menyuruh orang bertaqlid saja, menyuruh orang percaya saja, mesum mbahnya mesum!
Bagi saya anti-taqlidisme itu berarti : bukan saja ‘kembali’ kepada Qur’an dan Hadits, tetapi ‘kembali kepada Qur’an dan Hadits dengan mengendarai kendaraannya pengetahuan umum.”  –Soekarno dalam  Surat Ende 1936 (DBR Jilid I, 1964).
Pandangan Soekarno tersebut mencerminkan sikap Soekarno yang tidak ‘mengharamkan’ produk kebudayaan modern seperti  IPTEK yang notabene ‘lahir’ dari masyarakat non-Islam atau yang sering disebut sebagian umat Islam sebagai masyarakat  ‘kafir’.  Soekarno berpandangan bila hal itu baik bagi kemajuan umat Islam, maka tak ada salahnya diadopsi, meskipun  tanpa menanggalkan sikap kritis umat Islam tentunya.

Api Islam
Soekarno  sendiri tidak senang dengan sebagian kalangan Islam yang gemar sekali melontarkan kata-kata atau tudingan  ‘kafir’ sebagai refleksi ketidaksenangannya terhadap kaum non-Islam. Padahal realitasnya hal itu justru menggambarkan sikap mereka yang terbelakang dan  anti-kemajuan. Dalam Surat Ende 1936, Soekarno menegaskan :
“Kita royal sekali dengan perkataan ‘kafir’. Pengetahuan Barat-kafir; radio dan kedokteran –kafir; pantolan dan dasi dan topi-kafir; sendok dan garpu dan kursi-kafir; tulisan Latin-kafir; ya pergaluan dengan bangsa yang bukan Islam pun-kafir! Padahal apa yang kita namakan Islam? Bukan roh Islam yang berkobar-kobar, bukan api Islam yang menyala-nyala, bukan amal Islam yang mengagumkan, tetapi dupa dan kurma dan jubah dan celak mata! Siapa yang mukanya angker, siapa yang tangannya bau kemenyan, siapa matanya dicelak dan jubahnya panjang dan menggenggam tasbih yang selalu berputar-dia, dialah yang kita namakan Islam. Astagafirullah! Inikah Islam? Inikah agama Allah? Ini? Yang mengkafirkan pengetahuan dan kecerdasan, mengkafirkan radio dan listrik, mengkafirkan kemoderenan dan ke-up-to-date-an? Yang mau tinggal mesum saja, tinggal kuno saja, yang terbelakang saja, tinggal ‘naik onta’ dan ‘makan zonder sendok’ saja ‘seperti di jaman Nabi dan Chalifahnya’? Yang menjadi marah dan murka kalau mendengar kabar tentang aturan-aturan baru di Turki atau di Iran atau di Mesir atau di lain-lain negeri Islam di tanah Barat?”
Soekarno  sangat  tidak sepakat dengan kecenderungan sebagian orang Islam kala itu (bahkan hingga kini) yang terlalu gegabah menolak segala hal berbau modern sebagai produk kafir yang haram digunakan umat Islam. Dalam hal ini, watak progresif  dalam keberagamaan Soekarno tampak dengan jelas melampaui zamannya.

Progresifitas Soekarno juga terlihat ketika ia menanggapi  adanya pemikiran sebagian orang islam yang hanya memperhatikan hal-hal yang tidak substansial dalam agama. Terhadap  kaum Islam yang semacam ini, Soekarno menjuluki mereka sebagai Islam Sontoloyo. Ia pun menuliskan pandangannya mengenai  Islam  Sontoloyo itu dalam sebuah artikel berjudul sama yang dimuat media Pandji Islam (1940) :
“Islam melarang kita memakan babi. Islam juga melarang kita menghina kepada si miskin, memakan haknya anak yatim, memfitnah orang lain, menyekutukan Tuhan yang Esa itu. Malahan yang belakangan ini dikatakan dosa yang terberat, dosa datuknya dosa. Tetapi apa yang kita lihat? Coba tuan menghina si miskin, makan haknya anak yatim, memfitnah orang lain, musyrik didalam tuan punya pikiran dan perbuatan, maka tidak banyak orang yang menunjuk kepada tuan dengan jari seraya berkata: tuan menyalahi Islam. Tetapi coba tuan makan daging babi, walau hanya sebesar biji asampun dan seluruh dunia akan mengatakan tuan orang kafir! Inilah gambaran jiwa Islam sekarang ini: terlalu mementingkan kulit saja, tidak mementingkan isi.”
Jadi, menurut Soekarno, seorang Muslim yang sejati haruslah paham substansi dari ajaran Islam. Karena bila tidak ada pemahaman semacam itu, maka yang terjadi adalah penyempitan makna islam hanya sebatas ‘pengharaman babi’ atau ‘penutupan aurat’ belaka.

Ada juga  tindakan dan pemikiran Soekarno lainnya yang menentang diskriminasi terhadap kaum perempuan  yang acapkali berlangsung atas nama Islam. Di awal tahun 1939, Soekarno telah membuat suatu ‘kehebohan’ dikalangan Islam. Kehebohan itu berawal ketika Ia dengan sikap tegas meninggalkan rapat umum organisasi Islam Muhammadiyah sebagai wujud protesnya terhadap pemasangan tabir antara laki-laki dan perempuan oleh panitia rapat.

Kekesalan itu ia tuangkan dalam sebuah tulisan yang muncul di Pandji Islam pada tahun yang sama. Tulisan itu ia beri judul ‘Tabir adalah Lambang Perbudakan’.  Berikut uraian pendapat Soekarno mengenai tabir dalam tulisan tersebut :
“Saya anggap tabir itu sebagai suatu simbol. Simbolnya perbudakan perempuan. Keyakinan saya ialah, bahwa Islam tidak mewajibkan tabir itu. Islam memang  tidak mau memperbudakkan perempuan. Sebaliknya Islam mau mengangkat derajat perempuan. Tabir adalah salah satu contoh dari hal yang tidak diperintahkan oleh Islam, tetapi diadakan umat Islam.”
Bayangkan, tabir pemisah antara laki-laki dan perempuan yang memang lazim digunakan dalam acara-acara yang diselenggarakan organisasi Islam pada masa itu (termasuk organisasi yang mengklaim diri modernis seperti Muhammadiyah), justru ditentang oleh Soekarno. Ia bahkan dengan tegas menyebut hal semacam itu sebagai simbol perbudakan perempuan. Sebuah  sikap yang sangat progresif dan revolusioner , terutama dalam konteks  zaman itu.

Demikianlah sebagian pemikiran Soekarno yang dapat dikatakan  merepresentasikan pemikirannya secara keseluruhan  terhadap Islam.  Islam yang modernis, rasional, progresif, pluralis, humanis dan substansial. Paradigma ke-Islam-an semacam itulah yang dibutuhkan umat Islam Indonesia kini. Paradigma yang berbasiskan pada api Islam, bukan abu nya.

HISKI DARMAYANA
Penulis adalah kader Gerakan Mahasiswa Nasional Indonesia (GMNI) Cabang Sumedang*)


Thursday, July 16, 2015

Wahabisasi Sebagai Agenda Politik Arab Saudi


Wahabisasi Sebagai Agenda Politik Arab Saudi
Reportase Tadarus JIL

IslamLib 13 hours ago 86 Views

Penyebaran ideologi Wahabi oleh Saudi Arabia tidak murni beralasan agama. Ada banyak motif, namun dorongan paling kuat sarat dengan unsur politik. Demikian disampaikan Najib Burhani saat  menjadi narasumber dalam Tadarus Ramadan JIL, Rabu (01/07) lalu.

Najib yang mengisi sesi ke dua tadarus dengan tema “Pengaruh Wahabisme di Dunia Islam” menjelaskan bagaimana wahabisasi bermula dari ambisi Saudi Arabia untuk menjadi leader di seluruh dunia Islam.

Ada tiga masa dimana Arab Saudi begitu gencar menyebarkan Wahabi. pertama, setelah kudetanya yang berhasil menguasai Arabia tahun 1924. Kedua, setelah jamal Abdul Naser menyebarkan Arab Socialist Nationalism tahun 1950-an. Dan ketiga, setelah keberhasilan Revolusi Iran tahun 1979.

Terjadinya kontestasi  kekhilafahan Islam saat itu (1924), menyebabkan dinasti ini memutuskan untuk berkoalisi dengan Wahabi. Ketika  Jamal Abdul Naseer menggulirkan ide Arab Socialist Nationalism pada tahun 50-an, segera saja Wahabisasi dilakukan lebih gencar lagi oleh pemerintahan Arab Saudi. Hal tersebut dilakukan demi mengatasi semangat sosialisme Arab yang ingin dikembangkan secara luas menjadi doktrin yang dianut bukan hanya di Mesir tetapi juga di seluruh dunia Islam.

Untuk mengkonter gagasan Jamal Abdul Nashir itu maka, diantaranya, dibentuklah OKI (Organisasi Konferensi Islam) pada 1957, disusul lima tahun kemudian (1962) dengan lahirnya Rabithah Alam Islami yang semakin menguatkan Wahabisasi di kancah internasional.

Najib lantas menjelaskan bahwa mulanya cara Wahabi berhadapan dengan politk adalah melalui sikap yang pasif, atau biasa dikenal dengan political quietism, mereka enggan berpartisipasi aktif dalam politik. Namun dalam praktiknya, meski gerakan ini cenderung bersikap kritis terhadap rezim-rezim di luar Arab Saudi, tetapi mereka juga menghamba terhadap pemerintahan yang didukungnya, yakni Arab Saudi.

Maka doktrin hizbiyah inilah cara berpolitik kalangan Wahabi yang diamini pemerintah Arab Saudi untuk menegaskan pengaruh dan kekuasaannya di dunia Islam. (Evi Rahmawati)

http://islamlib.com/mazhab/wahabisme/wahabisasi-sebagai-agenda-politik-arab-saudi/

Tuesday, July 14, 2015

Beberapa Alasan Muhammadiyah “Dekat” dengan Wahabi

Beberapa Alasan Muhammadiyah “Dekat” dengan Wahabi Reportase Tadarus JIL

IslamLib

Pada tadarus sebelumnya, Najib Burhani membantah tuduhan bahwa Muhammadiyah berafiliasi kepada Wahabi. Alih-alih berasosiasi dengan Wahabi, Muhammadiyah, menurut Najib, lebih merujuk kepada pemikiran sang modernis, Muhammad Abduh.

Abdul Moqsith Ghazali pada pertemuan terakhir tadarus ramadan JIL, Rabu (8/7) lalu, menguraikan beberapa poin yang menunjukkan persinggungan doktrin, yang nampak dekat namun memiliki konsekuensi berkebalikan, antara Wahabisme dan Abduhisme.

Pertama, baik pengikut Wahabi maupun Abduh sama-sama menggunakan slogan “al-ruju’ ila al-quran wa al-hadits” atau kembali kepada Quran dan Hadis. Kalangan Wahabi menerapkan doktrin ini dengan melakukan penafsiran atas Quran dan hadis secara tekstual.

Sementara bagi para pengikut Muhammad Abduh, di Indonesia diwakili oleh Harun Nasution misalnya, menjalankan doktrin tersebut dengan mengutamakan argumen rasional. Karenanya, produk pemikiran yang dilahirkan keduanya akan berbeda, bahkan bisa dikatakan bertolak-belakang.

Misalnya dalam persoalan poligami, orang-orang yang berkiblat kepada Muhammad bin Abdul Wahab akan menafsirkan ayat Quran tentang poligami sebagai justifikasi atas perilaku ini, tetapi bagi kelompok Abduh tentu artikulasi penafisrannya akan berbeda.

Persamaan kedua, baik Wahabisme maupun Abduhisme sama-sama menolak bermazhab. Namun berbeda dengan kelompok Abduh yang mendukung kebebasan berpikir, kelompok Wahabi justru mendirikan mazhab baru. Menurut Moqsith, konsekuensi dari sikap anti-mazhab oleh Wahabi ini bisa berakibat fatal.

Sebab melalui doktrin tersebut, mereka terkungkung dalam lingkar pemikiran tiga ulama yang menjadi rujukan utamanya: Nasirudin al-Albani, Muhammad bin Abdul Wahab dan Abdullah bin Baz. Sehingga, lanjut Moqsith, parameter kebenaran bagi kalangan Wahabi hanya terbatas pada pemikiran tiga ulama tersebut.

Persinggungan selanjutnya antara para pengikut Abduh dengan Wahabi adalah penolakan mereka terhadap aliran tasawuf. “Di sinilah Wahabi dengan Abduh ketemu, menghajar kelompok-kelompok tradisionalis. Islam Nusantara kena juga di sini,” jelas Moqsith.

Baik Wahabi maupun Abduh, sama-sama memiliki penekanan yang kuat terhadap ajaran tauhid, inilah persinggungan mereka berikutnya. Namun lagi-lagi konsekuensinya sangat bertolak-belakang bagi kedua kubu ini. “Dengan menuhankan Tuhan yang satu, Allah yang esa, dampak dari konsep tauhid dalam pemikiran Muhammad Abduh adalah merelatifkan selain Allah,” terang Moqsith.

Ia melanjutkan, “nanti ujungnya, orang seperti Ali Abd al-Raziq, misalnya, menolak segala tindakan dan perilaku politik Nabi Muhammad ketika berada di Madinah. Karena tindakan politik Nabi di Madinah itu tidak menjadi bagian dari risalah kenabian.”

Tetapi pemikiran demikian tidak ada pada kalangan Wahabi. Konsekuensi buruk dari konsep tauhid yang mereka anut malah melahirkan takfiri, mengafirkan orang-orang Islam yang memiliki pandangan berbeda dengan mereka. Sehingga, Wahabi dianggap memerangi orang-orang Islam dan membiarkan para penyembah berhala.

Di dalam sejarahnya, orang-orang Wahabi memanfaatkan kerja sama dengan Barat untuk menghajar kalangan Muslim tertentu. Ini juga yang menjadi persinggungan selanjutnya antara kalangan Wahabi dengan para pengikut Abduh, kedekatan mereka dengan Barat.

Tetapi para pengikut Abduhi adalah mereka yang terkagum-kagum terhadap kemajuan ilmu pengetahuan Barat, di sinilah perbedaannya. Lain halnya dengan pengikut Abduh yang bersintesa dengan Barat untuk mengambil aspek ilmu pengetahuan mereka, kelompok Wahabi memanfaatkan kerjasama dengan Barat untuk memerangi kelompok Islam sendiri.

Kecenderungan yang sama dari dua kubu ini juga bisa terlihat dari sikap ketus yang mereka tunjukkan terhadap kebudayaan lokal. Banyak tradisi masyarakat yang tidak mendapatkan tempatnya dalam ajaran dua kelompok ini. Misalnya seperti ziarah kubur, yang bagi masyarakat Indonesia, Jawa khususnya, ini merupakan tradisi yang sulit dipangkas begitu saja.

Moqsith juga menjelaskan bahwa Muhammadiyah seringkali berada di antara dua posisi itu, kadang dia mendekat kepada Wahabisme, kadang dia mendekat kepada Abduhisme. Karena itu, lanjut Moqsith, di Indonesia terdapat 14 ma’had (pesantren) yang berafiliasi kepada LIPIA, dan semuanya berada di bawah naungan perguruan tinggi milik Muhammadiyah.

Ke-14 ma’had tersebut memang menamakan diri sebagai lembaga bahasa, namun seringkali ideologi Wahabi menyelinap masuk di dalam contoh-contoh gramatikal bahasa arab yang mereka ajarkan. (Evi Rahmawati)

http://islamlib.com/ormas/muhammadiyah/beberapa-alasan-muhammadiyah-dekat-dengan-wahabi/

Catatan Muhammadiyah Studies:

Pertama, tidak hanya dengan Wahabi, Muhammadiyah juga pernah dituduh dekat dengan Pemerintah Kolonial Belanda karena mengikuti sistem pendidikan gaya Belanda. Bahkan KH Ahmad Dahlan pernah dianggap sebagai Kristen Putih karena berteman dengan orang-orang Kristen dan meminta mereka menjadi dokter dan guru di Muhammadiyah. Adanya kesamaan tidaklah berarti keduanya merupakan entitas yang tunggal. Islam memiliki banyak persamaan dengan Kristen dan Kristen pun memiliki banyak persamaan dengan Yahudi. Tapi ketiganya adalah entitas yang berbeda; Islam bukanlah Kristen, dan Kristen bukanlah Yahudi. Demikian pulan halnya antara Muhammadiyah dan Wahabi. Memang ada titik-titik persinggungan, tapi keduanya adalah entitas yang berbeda.

 Kedua, selain beberapa persamaan, Muhammadiyah juga memiliki sejumlah perbedaan dengan Wahabi. Selain perbedaan pemahaman terhadap konsep yang sama seperti tertulis dalam catatan di atas, perbedaan lain antara Muhammadiyah dan Wahabi adalah pada peran perempuan. Tentu Wahabi tidak mengenal organisasi semisal 'Aisyiah. Wahabi membatasi gerak perempuan dan lebih menempatkan mereka di rumah. Muhammadiyah membebaskan perempuan dan memberi ruang untuk beraktivitas sosial di masyarakat. Memang tak dipungkiri bahwa Muhammadiyah masih membedakan antara organisasi kaum laki-laki dan perempuan. namun dalam IPM dan IMM, laki-laki dan perempuan berada dalam organisasi yang sama.

Ketiga, Muhammadiyah bukanlah organisasi yang berorientasi kuat pada ideologi atau teologi, ideology-oriented. Muhammadiyah adalah organisasi amal, praktis. Tekanannya pada amal sosial seperti feeding kesejahteraan sosial seperi pendirian panti asuhan dan rumah anak jalanan), schooling (pendidikan dan pengajaran), dan healing (rumah sakit dan balai kesehatan). Memang, ideologi penting, namun selama ini Muhammadiyah lebih banyak bergerak pada implementasi dari ideologi itu.

Monday, July 13, 2015

Wahabi Indonesia dari Generasi ke Generasi

Wahabi Indonesia dari Generasi ke Generasi
Reportase Tadarus Ramadan JIL

IslamLib

Proses wahabisasi di Indonesia banyak memanfaatkan jalur lembaga pendidikan, terutama pesantren. Najib Burhani dalam Tadarus Ramadan JIL bertema “Pengaruh Wahabisme di Dunia Islam” menjelaskan, sejak tahun 1995-2000 puluhan pesantren Wahabi tersebar di berbagai wilayah di Indonesia, pesantren tertuanya adalah Ihya al-Sunnah di Yogyakarta.

Pesantren-pesantren wahhabi ini biasanya bersifat eksklusif, mereka tidak bersosialisasi dengan masyarakat di sekitarnya, apakah karena dikucilkan atau memang terdapat larangan dari kyai mereka sendiri, terang Najib.

Menurut Najib, ajaran-ajaran yang ditekankan di pesantren-pesantren yang berasosiasi dengan Wahabi ini pada umumnya menolak pengaruh Barat dan membenci kitab kuning. Sementara kitab-kitab yang ditulis Muhammad bin Abdul Wahab merupakan referensi utama dalam kurikulum pembelajaran mereka.

Bahkan menurut Najib, para santri diharuskan menghafal kitab tauhid Muhammad bin Abdul Wahab yang didistribusikan secara gratis oleh pemerintahan Arab Saudi, sebelum beranjak mempelajari kitab-kitab lainnya.

Pada perkembangan selanjutnya, wahabisasi di Indonesia menguat lewat Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII) yang didirikan sejak tahun 1967. Muhammad Natsir sebagai pendiri organisasi ini bahkan pernah mendapat penghargaan dari pemerintah Arab Saudi atas jasanya dalam menyebarkan Islam juga melawan Ahmadiyah dan Syiah.

Sementara bagi Orde Baru, penyebaran wahabisme menjadi keuntungan tersendiri karena bisa dimanfaatkan untuk mengatasi gelombang komunisme. Sebab itu pergerakan kelompok ini mendapat restu dari Soeharto, bahkan mereka diberi izin untuk mendirikan lembaga pendidikan asing yang saat itu sangat sulit untuk didirikan di Indonesia.

Generasi Baru Wahabi. Penyebaran Wahabi ke Indonesia pada generasi ke dua masuk melalui Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab (LIPIA). Dari lembaga pendidikan inilah generasi baru Wahabi bermunculan. Aktivitas dauroh dan halaqah yang dilakukan selama jeda perkuliahan, berhasil menjaring kader-kader yang potensial.

Mereka kemudian dikirim ke Arab Saudi untuk mengimport pemahaman Wahhabi. Sebelum pulang ke Indonesia, sebagaian dari kader-kader ini melakukan field work ke Afganistan dan terlibat dalam peperangan.

Najib menyebut aktivitas ini sebagai baptisme of fire, yakni pembaptisan untuk menjadikan mereka sebagai kader Wahabi dengan terlibat dalam peperangan, setelah itu mereka termaklumat sebagai generasi baru Wahabi.

Abu Nida, Ahmad Faiz Ainur Rafiq, Gufron, adalah nama-nama yang disebut Najib sebagai generasi ke dua penyebar Wahabi di Indonesia. Mereka merupakan aktor intelektual yang brilian dan memiliki pemahaman cukup baik tentang Islam. Atas kegigihan para generasi ke dua inilah wahabisasi berhasil merangsek ke berbagai universitas negeri di Indonesia

Selain melalui institusi pendidikan, Wahabi juga masuk melalui yayasan. Najib memaparkan bahwa yayasan yang berafiliasi dengan Wahabi tersebar cukup luas di Indonesia, salah satunya adalah As-Shafwah. Yayasan-yayasan inilah di antaranya yang menyalurkan dana bantuan untuk pembangunan mesjid-mesjid dan pesantren.

Melalui kontribusinya dalama pendanaan tersebut, mereka biasanya terlibat dalam pembentukan kepengurusan mesjid (imam, takmir, dsb.) atau dalam pembentukan kurikulum, jika yang didanai adalah pesantren atau madrasah.

Itulah proses masuknya Wahhabi di Indonesia sejak tahun 1930-an hingga sekarang. Perbedaan paling mendasar antara generasi terdahulu dengan generasi sekarang adalah bagaimana ke dua generasi ini berhadapan dan memperlakukan pemahamannya tentang  Wahabisme.

Jika generasi pertama cukup pada tahap mengaguminya sebagai sebuah gerakan baru yang berhasil di dunia Islam, generasi ke dua atau generasi baru ini, dengan sangat gigihnya menjiwai dan menyebarkan paham mereka ke berbagai pelosok Indonesia. Karena itulah bermunculan pesantren-pesantren, madrasah, bahkan universitas yang bercorak Wahabi, demikian Najib menutup penjelasannya. (Evi Rahmawati)

http://islamlib.com/mazhab/wahabisme/wahabi-indonesia-dari-generasi-ke-generasi/

Muhammadiyah Tidak Berafiliasi Kepada Wahabi

Pengurus Muhammadiyah 1918-1921 (Foto: mpi.muhammadiyah.or.id)
Muhammadiyah Tidak Berafiliasi Kepada Wahabi
Reportase Tadarus Ramadan JIL

IslamLib

Apakah Muhammadiyah merepresentasikan Wahabisme? Demikian pertanyaan yang kerap diungkapkan sebagian kalangan terhadap organisasi yang didirikan oleh Kyai Haji ahmad Dahlan ini.

Najib Burhani pada tadarus ramadan JIL beberapa waktu lalu mengajukan bantahan atas klaim tersebut. Ia menguraikan asal-mula mengapa timbul anggapan demikian terhadap organisasi yang dihidupinya selama ini.

Najib mengakui bahwa pada masa-masa awal berdirinya, organisasi ini sangat mengapresiasi kehadiran Wahabi di Indonesia. Jika merujuk pada buku yang ditulis Hamka: “Muhammadiyah Melalui Tiga Zaman” ataupun sejarah Imam Bonjol dan Haji Rosul, bisa terlihat bagaimana apresiasi itu mengental di kalangan mereka.

Bahkan dalam buku Hamka tersebut dikisahkan bagaimana saat Muktamar Muhammadiyah di Banjarmasin, orang-orang lokal menyambut kedatangan mereka dengan pujian sebagai orang Wahabi.

Namun itu tidak berarti bahwa Muhammadiyah serta-merta bisa diafiliasikan kepada Wahabi, bantah Najib. Lebih lanjut ia menerangkan bahwa pendiri Muhammadiyah sendiri, Kyai Haji Ahmad Dahlan, mengadopsi nama Ahmad Zaini Dahlan yang terkenal sebagai kritikus aliran Wahabisme.

Kyai Haji Ahmad Dahlan mengubah namanya dari Raden Ngabehi Muhammad Darwis sekembalinya dari ibadah haji, ungkap Najib. Lebih lanjut Najib menjelaskan bahwa dalam Muhammadiyah sendiri dapat ditemukan dua karakter yang berbeda, antara Haji Rosul yang kemudian diikuti oleh anaknya, Buya HAMKA.

Muhammadiyah Sumatera lebih teologis, dan Jawa lebih kepada social movement. Maka ada pernyataan bahwa Muhammadiyah lahir di Jawa tetapi ideologinya dibangun di Sumatera. Ini mengisyaratkan bahwa kalangan Muhammadiyah yang berbasis di daerah Jawa tidak terlibat cukup aktif dalam hal ideologi.

Mereka cenderung mengabaikan ideologi, tetapi lebih aktif dalam kegiatan sosial, demikian papar Najib. Karenanya, jika berbicara karakter, Muhammadiyah mengandung dua unsur yang berbeda, antara puritanisme dan modernisme.

Mungkin benar bahwa Muhammadiyah sedikit bersinggungan dengan Wahabisme, tetapi itu terutama pada aspek puritanisme dari Wahabi, dengan meletakkan tauhid atau strict monotheism pada posisi sentral. Efek positif Wahabisme untuk Muhammadiyah dari adopsi strict monotheism itu berwujud pada rasionalisasi. Ini terejawantahkan diantaranya dalam wujud perlawanan terhadap apapun yang dianggap tidak rasional seperti takhayul dan khurafat. Dari rasionalisasi inilah lantas berkembang menjadi modernisasi. Makna positif kedua dari tauhid ala Wahabi adalah sekularisasi, bahwa hanya Allah yang sakral sementara yang lain adalah profan. Ini yang kemudian terus didengungkan oleh Cak Nur (Nurcholis Madjid).

Umumnya para sarjana membagi Wahabisme kepada tiga kelompok: purist, politic, dan jihadist. Pengaruh Wahabisme di Muhammadiyah adalah dari golongan yang pertama itu, yaitu purist atau kelompok pemurnian. 

Untuk karakter pemikiran, Muhammadiyah lebih berasosiasi kepada Muhammad Abduh yang mencoba mereformulasikan khazanah Islam, menekankan pada independent reasoning, ijtihad, juga mensintesiskan antara Islam dengan Barat, lanjut Najib.

Karena itu, jika melihat pada klasifikasi tentang revivalisme Islam gaya Fazlur Rahman, kriteria Muhammadiyah tidak sama dengan fundamentalisme atau neo-fundamentalism yang diasosiasikan kepada Muhammad Ibn Abdul Wahhab dan Muhammad Rasyid Ridha, pungkasnya. (Evi Rahmawati)

http://islamlib.com/ormas/muhammadiyah/muhammadiyah-tidak-berafiliasi-kepada-wahabi/

Delving deeper into Ahmad Syafii Maarif’s thoughts



Novia D. Rulistia, The Jakarta Post, Jakarta | On The Shelves | Mon, July 13 2015, 10:16 AM

Muslim intellectual Ahmad Syafii Maarif has endlessly encouraged pluralism and peaceful coexistence among mankind through his writings and criticism.

Now 80, the former leader of the country’s second-largest Islamic organization, Muhammadiyah, continues to dedicate his time and energy to the betterment of the country, as he leads the independent team tasked with advising President Joko “Jokowi” Widodo on many issues, including the recent standoff between the Corruption Eradication Commission (KPK) and the National Police.

His ideas and teachings have been compiled and evaluated in Muazin Bangsa dari Makkah Darat: Biografi Intelektual Ahmad Syafii Maarif (The Nation’s Muazin from Makkah Darat: The Intellectual Biography of Ahmad Syafii Maarif), released to celebrate his 80th birthday this year.

In general, a muazin is someone who is a reminder, while in Islam, a muazin is a person who performs the Muslim call to prayer in Arabic. While Makkah Darat is the historical nickname for his birthplace in Sampur Kudus, West Sumatra.

Maarif Institute executive director Fajar Riza Ul Haq said the book’s title was inspired by the writings of Alois A. Nugroho, one of the book’s contributors who named Maarif the nation’s morality muazin.

“Buya Syafii never asked for this book, but we in the Maarif Institute wanted to express our gratitude and support for his dedication to this country through this book,” Fajar said during the book launch at Bentara Budaya Jakarta in Jakarta.

“It’s an effort to record Maarif’s intellectual history that has been developed in this society,” he said.

The launch was attended by a wide spectrum of society, from Jakarta Governor Basuki “Ahok” Tjahaja Purnama, interim KPK chairman Taufiequrachman Ruki, People’s Consultative Assembly (MPR) Speaker Zulkifli Hasan, historian Anhar Gonggong, philosopher and priest Franz Magnis-Suseno as well as activists, journalists and teenagers — indicating how his thoughts have touched and are respected by many people.

Fifteen scholars have contributed to the 429-page book, namely: Amin Abdullah, Noorhaidi Hasan, Munim A Sirry, Hilman Latief, Akhmad Sahal, Alois A. Nugroho, Ahmad Najib Burhani, Ahmad Norma Permata, Rahmawati Husein, Sudirman Nasir, Neng Dara Afifah, Muhammad Ali, Sumanto Al Qurtuby, Abdul Munir Mulkhan dan William Frederick, who have elaborated in detail on Maarif’s thoughts.

The book’s editor, Ahmad Fuad Fanani, said Muazin Bangsa was initially planned for release in 2011 to celebrate Maarif’s 76th birthday, but it had not been easy for the team to get it together.

“It took four years to complete the book, but the time is also good now as this year is Buya’s 80th birthday,” he said.

A discussion on the book, published by the Maarif Institute and Serambi, also took place during the launch, featuring Alois; State Islamic University (UIN) rector Komaruddin Hidayat; and Rahmawati disaster risk mitigation professor at the Yogyakarta Muhammadiyah University.

In the discussion, Alois, the professor of political communication ethics from Atmajaya Catholic University, highlighted Maarif’s commitment to upholding the value of ethics in society.

“He has never tired of showing and reminding us about what’s right and wrong. In this country, we need a muazin who can explain right from wrong to anyone without exception,” he said.

“His writings are always sharp, but there’s no hatred in them.”

Alois said that for the book, he had divided Maarif’s thoughts into four categories to help readers grasp the gist of his teachings.

First are the ethics of political democracy that focus on civic life; second are the ethics of politicians and bureaucrats that highlight his call for moral integrity among politicians; third are the social ethics that respect pluralism and equality in all aspects of life; the last are global ethics that center on his thoughts on upholding international humanism.

Meanwhile, Rahmawati delves deeper into Maarif’s stance on environmental exploitation.

She said that although Maarif did not produce a lot of writing about the environment, he had pointed out that moral issues were behind environmental destruction.

“Buya Syafii argues that greed has triggered the destruction; environmental exploitation in the regions takes place because of the corruption in local government, and Buya is loud and clear in addressing this issue,” Rahmawati said.

The book also talks about his pivotal years when his life took a turn from being a hardliner into a pluralist who always emphasized tolerance.

Komaruddin Hidayat said Maarif developed his intellectualism during his studies at Chicago University in the US, where he found out how different Islam in the West was from the Middle East.

“I believe if he went to Egypt instead of the US, he wouldn’t be like he is today,” he said.

“With his knowledge, experience of globalization in the West, and his leadership of Muhammadiyah, he is very humble — that’s what makes him a charismatic, respected person.”

Maarif studied at Mu’allimin Yogyakarta, an Islamic boarding school run by Muhammadiyah.

Like many of his Muhammadiyah fellows and other intellectualized Muslims, including the late Nurcholish Madjid, he was infatuated with the Islamic party Masyumi, thinking that he was a hardliner fighting for the idea of creating an Islamic state, but never supported violence.

He then brought that idea to the US, but discarded it after encountering Pakistani thinker Fazlur Rahman — the most influential person in the development of Maarif’s Islamic and political thought — who was also a lecturer at Chicago University.

It was during his discussions with Rahman that he was able to leave the path of fundamentalism, which was filled with fiery spirit but lacked deep, contemplative thoughts.

“This book peels every layer of my thoughts. I have come to realize, am I still substantial enough? Can I still go on? I don’t know,” Maarif said.

“I only hope this nation can always survive.”

- See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/07/13/delving-deeper-ahmad-syafii-maarif-s-thoughts.html#sthash.YzaWCoBi.dpuf
Muslim intellectual Ahmad Syafii Maarif has endlessly encouraged pluralism and peaceful coexistence among mankind through his writings and criticism.
Now 80, the former leader of the country’s second-largest Islamic organization, Muhammadiyah, continues to dedicate his time and energy to the betterment of the country, as he leads the independent team tasked with advising President Joko “Jokowi” Widodo on many issues, including the recent standoff between the Corruption Eradication Commission (KPK) and the National Police.

His ideas and teachings have been compiled and evaluated in Muazin Bangsa dari Makkah Darat: Biografi Intelektual Ahmad Syafii Maarif (The Nation’s Muazin from Makkah Darat: The Intellectual Biography of Ahmad Syafii Maarif), released to celebrate his 80th birthday this year.

In general, a muazin is someone who is a reminder, while in Islam, a muazin is a person who performs the Muslim call to prayer in Arabic. While Makkah Darat is the historical nickname for his birthplace in Sampur Kudus, West Sumatra.

Maarif Institute executive director Fajar Riza Ul Haq said the book’s title was inspired by the writings of Alois A. Nugroho, one of the book’s contributors who named Maarif the nation’s morality muazin.

“Buya Syafii never asked for this book, but we in the Maarif Institute wanted to express our gratitude and support for his dedication to this country through this book,” Fajar said during the book launch at Bentara Budaya Jakarta in Jakarta.

“It’s an effort to record Maarif’s intellectual history that has been developed in this society,” he said.

The launch was attended by a wide spectrum of society, from Jakarta Governor Basuki “Ahok” Tjahaja Purnama, interim KPK chairman Taufiequrachman Ruki, People’s Consultative Assembly (MPR) Speaker Zulkifli Hasan, historian Anhar Gonggong, philosopher and priest Franz Magnis-Suseno as well as activists, journalists and teenagers — indicating how his thoughts have touched and are respected by many people.

Fifteen scholars have contributed to the 429-page book, namely: Amin Abdullah, Noorhaidi Hasan, Munim A Sirry, Hilman Latief, Akhmad Sahal, Alois A. Nugroho, Ahmad Najib Burhani, Ahmad Norma Permata, Rahmawati Husein, Sudirman Nasir, Neng Dara Afifah, Muhammad Ali, Sumanto Al Qurtuby, Abdul Munir Mulkhan dan William Frederick, who have elaborated in detail on Maarif’s thoughts.

The book’s editor, Ahmad Fuad Fanani, said Muazin Bangsa was initially planned for release in 2011 to celebrate Maarif’s 76th birthday, but it had not been easy for the team to get it together.

“It took four years to complete the book, but the time is also good now as this year is Buya’s 80th birthday,” he said.

A discussion on the book, published by the Maarif Institute and Serambi, also took place during the launch, featuring Alois; State Islamic University (UIN) rector Komaruddin Hidayat; and Rahmawati disaster risk mitigation professor at the Yogyakarta Muhammadiyah University.

In the discussion, Alois, the professor of political communication ethics from Atmajaya Catholic University, highlighted Maarif’s commitment to upholding the value of ethics in society.

“He has never tired of showing and reminding us about what’s right and wrong. In this country, we need a muazin who can explain right from wrong to anyone without exception,” he said.

“His writings are always sharp, but there’s no hatred in them.”

Alois said that for the book, he had divided Maarif’s thoughts into four categories to help readers grasp the gist of his teachings.

First are the ethics of political democracy that focus on civic life; second are the ethics of politicians and bureaucrats that highlight his call for moral integrity among politicians; third are the social ethics that respect pluralism and equality in all aspects of life; the last are global ethics that center on his thoughts on upholding international humanism.

Meanwhile, Rahmawati delves deeper into Maarif’s stance on environmental exploitation.

She said that although Maarif did not produce a lot of writing about the environment, he had pointed out that moral issues were behind environmental destruction.

“Buya Syafii argues that greed has triggered the destruction; environmental exploitation in the regions takes place because of the corruption in local government, and Buya is loud and clear in addressing this issue,” Rahmawati said.

The book also talks about his pivotal years when his life took a turn from being a hardliner into a pluralist who always emphasized tolerance.

Komaruddin Hidayat said Maarif developed his intellectualism during his studies at Chicago University in the US, where he found out how different Islam in the West was from the Middle East.

“I believe if he went to Egypt instead of the US, he wouldn’t be like he is today,” he said.

“With his knowledge, experience of globalization in the West, and his leadership of Muhammadiyah, he is very humble — that’s what makes him a charismatic, respected person.”

Maarif studied at Mu’allimin Yogyakarta, an Islamic boarding school run by Muhammadiyah.

Like many of his Muhammadiyah fellows and other intellectualized Muslims, including the late Nurcholish Madjid, he was infatuated with the Islamic party Masyumi, thinking that he was a hardliner fighting for the idea of creating an Islamic state, but never supported violence.

He then brought that idea to the US, but discarded it after encountering Pakistani thinker Fazlur Rahman — the most influential person in the development of Maarif’s Islamic and political thought — who was also a lecturer at Chicago University.

It was during his discussions with Rahman that he was able to leave the path of fundamentalism, which was filled with fiery spirit but lacked deep, contemplative thoughts.

“This book peels every layer of my thoughts. I have come to realize, am I still substantial enough? Can I still go on? I don’t know,” Maarif said.

“I only hope this nation can always survive.”
- See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/07/13/delving-deeper-ahmad-syafii-maarif-s-thoughts.html#sthash.YzaWCoBi.dpuf
Novia D. Rulistia, The Jakarta Post, Jakarta | On The Shelves | Mon, July 13 2015, 10:16 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/07/13/delving-deeper-ahmad-syafii-maarif-s-thoughts.html#sthash.YzaWCoBi.dpuf
Novia D. Rulistia, The Jakarta Post, Jakarta | On The Shelves | Mon, July 13 2015, 10:16 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/07/13/delving-deeper-ahmad-syafii-maarif-s-thoughts.html#sthash.YzaWCoBi.dpuf
Novia D. Rulistia, The Jakarta Post, Jakarta | On The Shelves | Mon, July 13 2015, 10:16 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/07/13/delving-deeper-ahmad-syafii-maarif-s-thoughts.html#sthash.YzaWCoBi.dpuf