Tuesday, January 24, 2017

Visi Kosmopolitanisme Islam di Lingkungan Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah

Teosofi: Jurnal Tasawuf dan Pemikiran Islam
Vol. 5 No. 2 Desember 2015

Hasnan Bachtiar, Haeri Fadly, dan Moh. Nurhakim


This paper tries to diagnose the vision of Islamic Cosmopolitanism toward the circle of Young Intellectual Muhammadiyah Network (JIMM). Through the perspective of social diagnose of the tradition of Mannhemian sociology of knowledge, it finds that JIMM has their own intellectual stand amongst some humanity discourses and ideas such pluralism, multiculturalism, bhinneka nationalism and cosmopolitanism. Elaborations among these discourses and ideas are played in order to serve the sense of social justice and humanity, as well as human dignity in the world. These elaborations are dakwah efforts that want to be a winner in the midst of global civilization constellation. However, in these attitudes, JIMM has foundation of thought which is interpreted into three ways, are: progressive Islam, social liberation, and historical activism. In dealing with very different context of Muslim societies in the contemporary time, Islamic Cosmopolitanism of JIMM attempts to fulfill their mission through the agenda of internationalization Islam berkemajuan and Indonesian Islam.

Monday, January 23, 2017

Lazismu and Remaking the Muhammadiyah’s New Way of Philanthropy

Zakiyuddin Baidhawy


This study is aimed to analyze the new way of philanthropy by special reference to Lembaga Amil Zakat Infak dan Sadaqah Muhammadiyah (Muhammadiyah Philanthropic Board: hereafter Lazismu); explore the measures taken by Lazismu to promote empowerment and social justice movements by combining charity and entrepreneurship; and understand the motive of the new philanthropy movement initiated by Lazismu. Through the ‘third way’ approach and analysis, this study found that: first, Muhammadiyah, as a non-profit social-religious organization, admits its role as an agent of transformation vis-√†-vis the State. Lazismu is able to show its flexibility to adapt to new trends in philanthropy. Lazismu is also able to initiate breakthrough in management of Zakat, Infaq, and Sadaqah and move them beyond charity activities to productive and redistributive activities to promote social justice and equity. Second, Lazismu shows creativity and sophisticated programs exceeding the expectations of muzakki (alms payer), benefactor, and donors. Realization of philanthropy programs developed by Lazismu extends from education development, agriculture development, youth entrepreneurship, and women empowerment, to Masjid based community empowerment. Third, Lazismu combines theology of love, generosity, and voluntarism to produce transformative philanthropy that is successful to alter charity oriented generosity to creative and innovative good deeds.
[Kajian ini dimaksudkan untuk melihat model filantropi baru pada Lazismu (Lembaga Amil Zakat Infak dan Sadaqah Muhammadiyah); mengungkapkan langkah-langkah yang diambil oleh Lazismu untuk melakukan pemberdayaan dan keadilan sosial; dan untuk memahami tujuan filantropi baru yang digagas oleh Lazismu. Menggunakan pendekatan dan analisis “Jalan Ketiga”, makalah ini menemukan bahwa Muhammadiyah,  sebagai organisasi non-profit, mengakui perannya sebagai agen perubahan vis-a-vis Negara. Lazismu mampu menujukkan fleksibilitas untuk beradaptasi dengan mode-mode filantropi baru. Lazismu juga mampu menemukan terobosan-terobosan dalam manajemen zakat, infak, dan sedekah. Lazismu mengelolanya dari sekedar kegiatan kedermawanan menjadi kegiatan-kegiatan produktif dan redistributif untuk mewujdukan kesetaraan dan keadilan sosial. Kedua, Lazismu menunjukkan kreatifitas dan program-program canggih melampaui harapan muzakki, donor, dan penerima. Wujud program filantropi yang dikembangkan oleh Lazismu meliputi pengembangan pendidikan, pembangunan pertanian, kewirausahaan pemuda, dan pemberdayaan perempuan, sampai dengan pemberdayaan masyarakat berbasis masjid. Ketiga, Lazismu mengkombinasikan teologi kasih, kebajikan, dan kerelawanan, untuk mewujudkan filantropi transformatif yang berhasil mengubah kebajikan berorientasi amal menjadi program-program kreatif dan inovatif.]


creative-innovative philantrophy; social justice; Lazismu; Muhammadiyah

Full Text:



“110 Ribu Ruang Kelas SD Kondisinya Rusak Berat”, RMOL.co, 6 Dec 2012, http://www.rmol.co/read/2012/02/12/54577/110-Ribu-Ruang-Kelas-SD-Kondisinya-Rusak-Berat-, accessed 31 Oct 2015.
Abdullah, Irwan, The Muslim Businessmen of Jatinom: Religious Reform and Economic Modernization In a Central Javanese Town, Ph.D Dissertation, Amsterdam: Universiteit Van Amsterdam, 1994.
Alawiyah, Tuti, “Religious Non-Governmental Organizations and Philanthropy In Indonesia”, Indonesian Journal of Islam and Muslim Societies, vol. 3, no. 2, 2013, pp. 203–21[http://dx.doi.org/10.18326/ijims.v3i2.203-221].
Alter, S.K., “Social Enterprise Models and Their Mission and Money Relationships”, in Social Entrepreneurship: New Models of Sustainable Social Change, ed. by Alex Nicholls, New York: Oxford University Press, 2006.
“Anggaran Dasar | Pimpinan Pusat Muhammadiyah”, Muhammadiyah.or.id, http://www.muhammadiyah.or.id/id/content-51-det-anggaran-dasar.html, accessed 31 Oct 2015.
Anheier, Helmut K. and Jeremy Kendall (eds.), Third Sector Policy at the Crossroads: An International Nonprofit Analysis, New York: Routledge, 2001.
Bacq, Sophie and Frank Janssen, “The Multiple Faces of Social Entrepreneurship: A Review of Definitional Issues Based on Geographical and Thematic Criteria”, Entrepreneurship & Regional Development, vol. 23, no. 5-6, 2011, pp. 373–403 [http://dx.doi.org/10.1080/08985626.2011.577242].
Baidhawy, Zakiyuddin, Teologi Neo al-Ma’un: Manifesto Islam Menghadapi Globalisasi Kemiskinan Abad 21, Jakarta: Civil Islamic Institute, 2009.
Blair, Tony, The Third Way: New Politics for the New Century, London: The Fabian Society, 1998.
----, Private Action, Public Benefit: A Review of Charities and the Wider not-for Profit Sector, London: Cabinet Office Strategy Unit, 2002.
Blair, Tony, Ken Coates, and Michael Barratt Brown, Third way. . .where to?, Nottingham: Spokesman for Socialist Renewal, 2001.
Burhani, Ahmad Najib, “Makna Teologi al-Ma‘un di Dua Generasi Muhammadiyah”, Suara Muhammadiyah, vol. 13, no. 98, 2013.
Crutchfield, Leslie R., Forces for Good: The Six Practices of High-Impact Nonprofits, San Francisco: Jossey-Bass, 2012.
Deakin, Nicholas, “Putting Narrow Mindedness Out of Countenance”: The UK Voluntary Sector in the New Millennium”, 2000, http://eprints.lse.ac.uk/29034/.
Dees, J. Gregory, “The Meaning of ‘Social Entrepreneurship,’” reformatted and revised, May 30, 2001. https://centers.fuqua.duke.edu/case/wp-content/uploads/sites/7/2015/03/Article_Dees_MeaningofSocialEntrepreneurship_2001.pdf.
Defourny, Jacques, “From Third Sector to Social Enterprise”, in The Emergence of Social Enterprise, ed. by Carlo Borzaga and Jacques Defourny, London: Routledge, 2001.
Defourny, Jacques and Marthe Nyssens, “Conceptions of Social Enterprise in Europe: A Comparative Perspective with the United States”, 8th ISTR International Conference and 2nd EMES-ISTR European Conference, Barcelona, 2008.
Egger, Robert, Begging for Change: The Dollars and Sense of Making Nonprofits Responsive, Efficient, and Rewarding for All, New York: Harper Collins, 2004.
Fanani, Ahmad Fuad, “Muhammadiyah Sebagai Gerakan Ilmu”, Republika, 18 May 2010.
Foster, William Landes, Peter Kim, and Barbara Christiansen, “Ten Nonprofit Funding Models”, Stanford Social Innovation Review, vol. 7, no. 2, 2009, pp. 32–9.
Fowler, Alan, “NGDOs as a Moment in History: Beyond Aid to Social Entrepreneurship or Civic Innovation?”, Third World Quarterly, vol. 21, no. 4, 2000, pp. 637–54 [http://dx.doi.org/10.1080/713701063].
Frances, Nic, The End of Charity: Time for Social Enterprise, Crows Nest: Allen & Unwin, 2008.
Geertz, Clifford, The Religion of Java, Chicago: University of Chicago Press, 1976.
Giddens, Anthony, The Third Way and its Critics, Cambridge: Polity Press, 2000.
Gramsci, Antonio, Quintin Hoare, and Geoffrey Nowell-Smith, Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, New York: International Publishers, 1971.
Grove, Andrea and Gary A. Berg (eds.), Social Business Theory, Practice, and Critical Perspectives, California: California Institute for Social Business California State University Channel Islands, 2014.
Hale, Sarah, Will Leggett, and Luke Martell (eds.), The Third Way and Beyond: Criticisms, Futures and Alternatives, Manchester: Manchester University Press, 2004.
Kerlin, Janelle A., “Social Enterprise in the United States and Europe: Understanding and Learning from the Differences”, Voluntas: International Journal of Voluntary and Nonprofit Organizations, vol. 17, no. 3, 2006, pp. 246–62 [http://dx.doi.org/10.1007/s11266-006-9016-2].
Khoiruddin, Azaki, Teologi al-‘Ashr: Etos dan Ajaran KH. A. Dahlan yang Terlupakan, Yogyakarta: Suara Muhammadiyah, 2015.
Latief, Hilman, Melayani Umat: Filantropi Islam dan Ideologi Kesejahteraan Kaum Modernis, Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 2010.
----, “Islamic Philanthropy and The Private Sector in Indonesia”, Indonesian Journal of Islam and Muslim Societies, Vol. 3, No. 2, 2013, pp. 175–201 [http://dx.doi.org/10.18326/ijims.v3i2.175-201].
----, Aksi Bersama untuk Sesama: Perilaku dan Potensi Filantropi Warga Muhammadiyah, Yogyakarta: LP3M UMY, Program Studi Muamalah, Ekonomi dan Perbankan Islam Fakultas Agama Islam UMY & Lazismu, 2015.
Lembaga Amil Zakat Infaq dan Shadaqah (Lazismu) Pimpinan Pusat Muhammadiyah, Memberi untuk Negeri: Annual Report 2010-2014, Yogyakarta: Muhammadiyah, 2010.
Mair, Johanna and Ignasi Mart√≠, “Social Entrepreneurship Reserach: a Source of Explanation, Prediction and Delight”, Journal of World Business, Vol. 41, No. 1, 2006, pp. 36–44 [http://dx.doi.org/10.1016/j.jwb.2005.09.002].
Martin, Roger L. and Sally Osberg, “Social Entrepreneurship: The Case for Definition”, in Stanford Social Innovation Review, Leland Stanford Jr. University: Spring, 2007, pp. 29–39.
Masmulyadi, “Muhammadiyah dan Rekonstruksi Mental Entrepreneurship”, khittah.co, http://www.khittah.co/muhammadiyah-dan-rekonstruksi-mental-entrepreneurship/1327/, accessed 6 Jun 2015.
Nakamura, The Crescent Arises Over the Banyan Tree: A Study of the Muhammadiyah Movement in a Central Javanese Town, C.1910-2010, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS), 2012.
Nicholls, Alex and Cho H A., “Social Entrepreneurship: The Structuration of a Field”, in Social Entrepreneurship: New Models of Sustainable Change, ed. by Alex Nicholls, Oxford: Oxford University Press, 2008.
Peacock, James L., Purifying the Faith: the Muhammadijah Movement in Indonesian Islam, California: The Benjamin/Cumming Publishing Company, 1978.
Romano, Flavio, “Clinton and Blair: The Economics of the Third Way”, Journal of Economic and Social Policy, vol. 10, no. 2, 2006, pp. 79–94.
Setiawan, Benni, “Trisula Abad Kedua”, SINDOnews.com, 4 Aug 2015, http://nasional.sindonews.com/read/1029056/18/trisula-abad-kedua-1438651728, accessed 31 Oct 2015.
Wei-Skillern, Jane et al., Entrepreneurship in the Social Sector, Los Angeles: SAGE Publications, 2007.

DOI: http://dx.doi.org/10.14421/ajis.2015.532.387-412


Friday, January 20, 2017

Peran NU & Muhammadiyah Pasca Aksi Bela Islam

Media kadang sudah memiliki frame tersendiri dan tertentu ketika mendengarkan informan. Meski seseorang menyampaikan hal yang sama dan didengar empat wartawan pada saat yang bersamaan, tapi tulisan yang keluar bisa saja berbeda.

Tuesday, January 10, 2017

Dokumen Islam Murni Berkemajuan

Muhammadiyah adalah asimilasi kreatif antara Arabisasi & Westernisasi. Tidak anti budaya asing, tapi menyerapnya secara bijaksana. Muhammadiyah juga merupakan gabungan beragam kultur nusantara & tidak identik dg satu kultur atau etnis tertentu. Inilah karakter Islam Murni Berkemajuan. Gatra 5-11 Jan 2016. Resensi Abd. Sidiq Notonegoro atas buku Muhammiyah Berkemajuan.

Thursday, January 5, 2017

Aksi Bela Islam dan Fragmentasi Otoritas Keagamaan

Koran Sindo, Jum'at, 6 Januari 2017, h. 7

Ahmad Najib Burhani*

Aksi Bela Islam I, II, dan III yang dilakukan pada 14 Oktober 2016, 4 November 2016, dan 2 Desember 2016 merupakan critical event (peristiwa yang sangat penting) untuk melihat perkembangan keagamaan di Indonesia. Salah satunya berkaitan dengan fragmentation of religious authority (fragmentasi atau terpecah-pecahnya otoritas keagamaan). Ini diantaranya bisa dilihat dari anjuran dari Said Agil Siradj, ketua umum PBNU, yang tidak diindahkan oleh sebagian warga NU. 

Siradj menganjurkan warga NU untuk tidak bergabung dalam Aksi Bela Islam III dan NU bahkan mengeluarkan fatwa bahwa sholat Jum'ah di jalan raya adalah tidak sah. Alih-alih mengikuti anjuran ini, beberapa pesantren di Jawa Barat seperti Ciamis dan Tasikmalaya justru mengirimkan santri-santrinya untuk pergi ke Monas dengan berjalan kaki. Tentu afiliasi keormasan dari pesantren-pesantren itu perlu dilihat kembali. Namun tidak bisa dipungkiri bahwa banyak dari warga NU yang bergabung dalam Aksi Bela Islam III.

Apa yang terjadi di NU itu juga terjadi di Muhammadiyah. Anjuran Haedar Nasir, Ketua Umum PP Muhammadiyah, kepada warganya untuk tidak turun aksi seperti fall on deaf ears, tak dihiraukan oleh beberapa anggota Muhammadiyah. Alih-alih mengikuti anjuran ketua umumnya, banyak warga NU dan Muhammadiyah yang memilih bergabung dengan Habib Rizieq Shihab, Abdullah Gymnastiar, Arifin Ilham, Bachtiar Nasir, dan Zaitun Rasmin untuk melakukan aksi yang terpusat di tugu Monas (Monumen Nasional) Jakarta.

Selama ini Habib Rizieq Shihab, jika dianggap sebagai ulama, maka ia adalah bagian ulama pinggiran atau ulama jalanan. Dalam istilah akademik, ia biasanya disebut low-brow ulama dan sering dikontraskan dengan high-brow ulama semisal Quraish Shihab dan Ma’ruf Amin. Amin Abdullah sering menyebut Shihab dan FPI (Front Pembela Islam) yang dipimpinnya sebagai noisy minority (kelompok kecil yang berisik). Bahkan Buya Ahmad Syafii Maarif sama sekali tak menganggap mereka sebagai ulama. Istilah Buya untuk mereka adalah para preman berjubah. Namun Aksi Bela Islam III seakan telah mengubahnya dari orang marjinal dan peripheral menjadi salah satu tokoh nasional. 

Rizieq menjadi khatib dalam sholat Jum'at yang berpusat di Monas yang secara tak sengaja dihadiri oleh Presiden Jokowi, Wakil Presiden Jusuf Kalla, Menteri Agama Lukman Hakim Saefuddin, Menteri Polkam Wiranto, Panglima TNI Gatot Nurmanto, Kapolri Tito Karnavian, dan pimpinan negara yang lain. Pada hari itu, ia seperti menjadi pimpinan dari jutaan umat Islam Indonesia. Aksi Bela Islam III seperti telah menyulapnya menjadi tokoh yang tak bisa dikecilkan atau diabaikan.

Sebelum Aksi Bela Islam III atau disebut juga sebagai Aksi 212, pemerintah dan juga banyak dari elemen umat Islam bukan hanya tak memandang Habib Rizieq. Pemerintah cenderung mengacuhkan dan mengabaikannya. Jokowi berusaha mengontrol suasana dengan mengundang ulama dari NU, Muhammadiyah, dan MUI untuk datang ke istana negara. Jokowi bahkan mendatangi kantor PP Muhammadiyah di Menteng dan kantor PBNU di Kramat untuk bertemu dengan pimpinan kedua organisasi tersebut. Ia bahkan membuat peristiwa penting dengan menghadiri penutupan Rakernas Pemuda Muhammadiyah di Tangerang. Namun Presiden mengabaikan atau tidak mau mengadakan pertemuan dengan pimpinan Aksi Bela Islam yang tergabung dalam GNPF-MUI (Gerakan Nasional Pembela Fatwa - Majelis Ulama Indonesia).

Setelah peristiwa 212, Rizieq Shihab dan GNPF-MUI seperti tak ingin kehilangan panggung dan momentum yang telah mengangkat mereka ke panggung nasional. Diadakanlah Aksi Sholat Subuh Berjamaah pada 12 Desember 2016. Mereka juga merancang Aksi Bela Islam IV atau yang dalam beberapa meme disebut sebagai Aksi Lempar Jumrah pada 6 Januari 2017 jika tuntutan mereka agar Ahok dipenjarakan karena dianggap melecehkan Islam tidak terpenuhi. 

Berbeda dari NU dan Muhammadiyah yang memiliki berbagai amal usaha semisal rumah sakit, sekolah, dan pesantren yang harus selalu diurus, Shihab dan FPI tidak memiliki lembaga-lembaga semisal itu. Gerakan utamanya adalah melakukan demonstrasi dan sweeping tindakan yang dianggap sebagai maksiat dengan menggunakan semboyah "amar ma'ruf nahi mungkar". Karena tak punya amal usaha, maka tak ada kesibukan yang menyita pikiran dan tenaganya selain untuk aksi demo dan sweeping

Selama ini dalam melakukan aksi-aksinya, Shihab lebih banyak mendapat kecaman dari masyarakat, termasuk dari umat Islam. Momentum 212 telah mengubahnya dari zero to hero, dari seorang pecundang menjadi pahlawan. Bahkan beberapa meme yang tersebut di media sosial telah mempersonifikasi sosok Shihab seperti sosok Umar bin Khattab, sahabat Nabi Muhammad dan khalifah kedua dalam sejarah Islam yang terkenal dengan ketegasan dan keberaniannya. Karena itulah, ia ingin terus memelihara momentum tersebut dan membuat gerakan ini terus bergulir atau jika memungkinkan seperti snow ball yang semakin membesar. 

Selain Aksi Sholat Subuh berjamaah pada 12 Desember, Shihab dan GNPF juga menjadikan semangat 212 sebagai alat kebangkitan ekonomi umat Islam dengan mengadakan FGD bertema: "Revolusi Ekonomi, Terobosan Ekonomi Umat". Dan masih dengan semangat 212, ketika MUI mengeluarkan fatwa tentang atribut yang berkaitan dengan natal, maka sweeping pun dilakukan oleh anggota-anggota FPI di berbagai toko, swalayan, dan kantor-kantor.

Pertanyaan-pertanyaan yang perlu diajukan berkaitan dengan Aksi Bela Islam I, II, dan III itu diantaranya adalah: Dalam fragmentasi otoritas ulama sekarang ini, bagaimana kita melihat peran dan posisi NU dan Muhammadiyah? Apakah Rizieq Shihab akan terus memiliki peran lebih besar, pengaruh lebih luas, dan dipandang sebagai tokoh nasional yang diikuti setelah peristiwa ini? Bagaimana dengan peran media sosial dalam penciptaan fragmentasi otoritas keagamaan ini? Ini adalah pertanyaan-pertanyaan yang membutuhkan kajian serius. Ini juga merupakan pertanyaan yang menjadi titik tolak untuk melihat keberagamaan di Indonesia pada beberapa tahun mendatang.

*Peneliti Senior di Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia (LIPI)


Saturday, December 17, 2016

Beda Jamiyah dengan Jamaah

Koran Sindo, 15 Des 2016.

Ma'mun Murod Al-Barbasy
Direktur Pusat Studi Islam dan Pancasila (PSIP) FISIP UMJ,
Pemerhati Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama

MENJELANG Aksi Damai Jilid II 4 November 2016, yang kemudian dikenal dengan Aksi Damai 411, dua ormas besar di Indonesia: Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU) secara organisatoris (jamiyah) mengeluarkan imbauan yang hampir senada, agar warga (jamaah) yang mengikuti aksi tersebut tidak membawa atribut organisasi. Imbauan ini juga berlaku untuk Aksi Superdamai Jilid III pada 2 Desember 2016.

Ketua Umum PP Muhammadiyah Haedar Nashir mengimbau agar jamaah-nya tidak membawa atribut Muhammadiyah dalam aksi itu, karena mereka (aksi) selaku warga negara. Meski demikian, Mas Haedar menyatakan bahwa Aksi Damai 411 merupakan wujud penyampaian aspirasi dalam berdemokrasi. 

Bahkan Mas Haedar meminta agar pemerintah dan Polri sensitif dalam merespons aspirasi umat dalam menangani kasus penistaan agama seperti yang dituntutkan. Jika terkesan menunda, mengulur, atau seolah mengambangkan, justru akan menambah persoalan makin meluas (30/10/2016).

Ketua Tanfidziyah PBNU KH Said Aqil Siradj juga melarang simbol-simbol NU dipakai dalam Aksi Damai 411. Kalau ada simbol-simbol NU, dikhawatirkan ada pihak ketiga yang memanfaatkannya. PBNU tak ingin simbol NU dipakai untuk tujuan di luar kepentingan jamiyah NU. 

Kiai Said juga meminta semua warga NU tidak ikut-ikutan memperkeruh suasana dengan provokasi dan hasutan. Karenanya, Kiai Said meminta warga NU tidak ikutan (unjuk rasa). Kalaupun ada yang terpaksa ikut, Kiai Said berharap tidak ada simbol-simbol NU yang dipakai (28/10/2016).

Jamaah Tak Patuh Lagi pada Jamiyah
Meski sama-sama mengeluarkan imbauan terkait tidak bolehnya menggunakan simbol jamiyah, dalam menyikapi Aksi Damai 411 tampak ada perbedaan antara Muhammadiyah dan NU. Sikap Muhammadiyah tampak lebih lunak, bahkan cenderung ”mendukung” Aksi Damai 411. Dalam pandangan Muhammadiyah, Aksi Damai 411 semata hanya menyikapi penistaan terhadap Alquran yang dilakukan oleh Ahok. Tak ada kaitannya dengan masalah toleransi dan kebinekaan, apalagi terkait persoalan Pancasila dan NKRI.

Berbeda dengan itu, sikap NU terlihat lebih kaku dan menampakkan ketaksetujuan. NU tidak sekadar mengimbau jamaah-nya tidak menggunakan simbol-simbol NU, tapi juga memintanya tidak ikut aksi. Ada nada ”penggembosan”, bahkan nada ini semakin terlihat dalam menyikapi Aksi Superdamai 212. PBNU, misalnya, sampai harus mengeluarkan fatwa soal ketidaksahan salat Jumat di jalanan. Padahal, PBNU tentu tahu bahwa masalah salat Jumat di jalanan itu persoalan ikhtilaf di antara para ulama mazhab.

Lalu bagaimana jamaah Muhammadiyah dan NU menyikapi imbauan jamiyah-nya? Dalam Aksi Damai 411, praktis jamaah Muhammadiyah tidak mematuhi imbauan jamiyah-nya. Ketakpatuhan ini sepertinya karena jamaah melihat sikap lunak PP Muhammadiyah. 

Meski mengimbau jamaah-nya tidak memakai simbol-simbol Muhammadiyah, PP Muhammadiyah seperti melakukan pembiaran ketika kantor PP Muhammadiyah dijadikan sebagai posko aksi. Ketika mendapati Kantor PW Muhammadiyah Jakarta di Kramat Raya dijadikan Posko Pusat Keberangkatan peserta Aksi Damai 411 dari perwakilan jamaah Muhammadiyah se-Indonesia pun PP Muhammadiyah tak bereaksi.

Beberapa PW dan banyak PD Muhammadiyah bahkan mengoordinasikan jamaah-nya yang akan mengikuti Aksi Damai 411. Jamaah Muhammadiyah juga membentuk kesatuan aksi yang diberi nama Kokam (Komando Kawal Al-Maidah), nama yang dilekatkan kepada Kokam yang berada di bawah naungan Pemuda Muhammadiyah.

Selama berlangsungnya aksi, simbol-simbol Muhammadiyah seperti bendera Muhammadiyah dan organisasi otonom juga berkibar di jalan. Beberapa elite Muhammadiyah tingkat pusat, wilayah, dan daerah turun langsung, ikut Aksi Damai 411.

Begitu juga warga nahdliyin, mereka tidak patuh menjalankan imbauan PBNU untuk tidak mengikuti Aksi Damai 411. Kalau selama ini NU sering mengklaim sebagai ormas terbesar di Indonesia dengan jumlah anggota mencapai puluhan juta, yang salah satu klaimnya biasanya didasarkan pada kebiasaan praktik ritual keagamaan yang mereka lakukan, maka hampir pasti peserta terbesar Aksi Damai 411 adalah warga nahdliyin.

Muhasabah bagi Muhammadiyah dan NU
Ketakpatuhan jamaah Muhammadiyah dan NU terhadap imbauan jamiyah-nya patut menjadi perenungan (muhasabah) bagi Muhammadiyah dan NU. Perenungan yang penting dilakukan setidaknya pada dua hal. 

terkait positioning Muhammadiyah dan NU. Selama ini Muhammadiyah dan NU kerap menyebut diri atau diposisikan sebagai representasi muslim Indonesia. Muhammadiyah dan NU selama ini diidentikkan sebagai organisasi yang mempunyai watak kemasyarakatan moderat (tawasuth), toleran (tasamuh), dan seimbang (tawazun). Secara konseptual, tentu watak ini sejalan dengan prinsip Islam, namun dalam praktiknya justru cenderung lebih dekat pada mentalitas yang sekadar ”mencari aman”. 

Kedua, semakin berjaraknya jamiyah dengan jamaah. Ini juga perlu jadi perenungan. Sekadar contoh, ketika beredar berita bahwa Ahok akan datang ke Muhammadiyah untuk menjelaskan masalah terkait Al-Maidah 51, kontan rencana ini mendapat penolakan keras dari jamaah Muhammadiyah. Rencana pertemuan ini akhirnya dibatalkan sepihak oleh Ahok. 

Kesediaan PP Muhammadiyah menerima Ahok tentu dimaksudkan untuk menjaga jarak, atau bahkan kedekatan yang sama dengan semua kandidat dalam Pilkada DKI Jakarta. Namun, menerima Ahok di kala hati umat Islam tengah terluka karena ulahnya yang menista Alquran, justru dinilai sebagai tidak nyambungnya jamiyah dengan jamaah.Begitu juga NU. Hadirnya sebagian besar nahdliyin pada Aksi Damai 411 di kala PBNU mengimbau untuk tidak mengikuti aksi tersebut, bisa dimaknai sebagai semakin berjaraknya jamiyah NU dengan jamaah-nya. Bahwa kebanyakan mereka yang hadir tidak membawa simbol-simbol NU juga hendaknya tidak dimaknai sebagai bentuk kapatuhan terhadap imbauan PBNU. Sebaliknya, mesti dipahami sebagai bentuk kemasabodohan jamaah NU terhadap jamiyah-nya. 

Realitas saat ini, di level akar rumput sekalipun, tingkat ketergantungan jamaah NU terhadap jamiyah-nya tidak lagi seperti ketika awal-awal NU lahir hingga 1980-an, di mana kata sami’na wa atha’na (kami dengar, kami taat) selalu mewarnai relasi jamaah dengan jamiyah-nya. Jamaah nyaris tanpa reserve mendengar dan taat terhadap apa pun yang dititahkan jamiyah atau para kiainya. 

Dalam perkembangannya, sekarang jamaah NU tak lagi gampang untuk sami’na wa atha’na kepada jamiyah-nya, termasuk para kiainya. Saat ini kesadaran jamaah untuk sami’na wa atha’na praktis hanya dalam hal yang terkait dengan persoalan fikih. Bahkan fikih pun ranahnya begitu sempit, sebatas fikih ibadah(mahdzah) yang bersifat personal.

Terkait muamalah, terutama dalam soal politik, sosial dan kemasyarakatan, jamiyah NU atau pun kiai tak lagi menjadi sandaran atau tempat bertanya yang utama. Penyebab dominan pudarnya relasi ini karena ketaknyambungan antara jamiyah dan jamaah atau antara kiai dan jamaah. 

Dan ketaknyambungan ini penyebabnya lebih banyak karena perubahan perilaku kiai atau mereka yang tengah menduduki jabatan di NU. Di awal-awal berdirinya NU, posisi kiai benar-benar dekat dan menjadi pembela jamaah—Geertz (1960) menyebutnya sebagai makelar budaya (cultural brokers). 

Sekarang sebagian (elite) kiai sudah berubah menjadi makelar politik (political brokers), broker pilkada, pilgub, pilpres dan kerja-kerja lainnya yang sama sekali tak ada kaitan dengan tugas kekiaian. Kiai lebih suka bersikap abu-abu–tentu tak lupa mencari pembenaran fikih, termasuk pembenaran ke-tawasuth-an dan ke-tasamuh-an–di kala umat membutuhkan ketegasan sikapnya, terutama terkait masalah akidah, sosial, dan politik.

Dengan perubahan peran kiai ini, ke depan bisa jadi jamiyah NU tidak saja akan ditinggalkan jamaah-nya untuk sekadar bertanya terkait masalah sosial dan politik, tapi juga dalam masalah fikih ibadah sekalipun. Bisa jadi kiai tidak akan lagi menjadi tempat untuk bertanya. Wallahu a’lam. 


Wednesday, December 14, 2016