Friday, March 10, 2017

THE ROLE OF FAITH-BASED ORGANIZATION IN COPING WITH DISASTER MANAGEMENT AND MITIGATION Muhammadiyah’s Experience

Zakiyuddin BaidhawyIAIN Salatiga–Indonesia | zbaidhawy@gmail.com

Abstract
This study is aimed at exploring Muhammadiyah theological stand on disaster; its role and strategies in disaster management and mitigation. The ways in involving others and partnering with multiple stakeholders nationally and internationally also will be pictured. This study will show several things: First, Muhammadiyah perceives disaster in a positive way. As a consequence, it promotes awareness and on the importance of environment protection and management of risk and vulnerability. Second, Muhammadiyah establishes Muhammadiyah Disaster Management Center (MDMC) that focuses on organizing relief initiatives and disaster recovery which include mitigation and disaster anticipation trough Sekolah Siaga Bencana (Disaster-Prepared School) and Rumah Sakit Siaga Bencana (Disaster-Prepared Hospital). Third, Muham­ma­diyah works are guided by al-Ma‘un theology and prin­ciples of universal humanism (al-nas), mutual recognition and understanding (ta‘aruf), mutual assistance (ta‘awun), and fulfilment of the rights of the survivors. Muhammadiyah works with various parties of communities at local, national, and international level. Muhammadiyah is able to escape missionary (da‘wa) trap and provide relief to all victims and survivors in a non-discriminatory manner.

JOURNAL OF INDONESIAN ISLAM

Volume 09, Number 02, December 2015



Thursday, March 9, 2017

MITSUO NAKAMURA, Bio-Note and Major Publications

Mitsuo Nakamura is a cultural anthropologist and Professor Emeritus of Anthropology at Chiba University, specializing in the study of Islamic social movements in Indonesia. He was born in 1933 to a Japanese Christian family living in Manchuria, which was then part of the Japanese empire. Two years after the end of the war, he and his family returned to Japan. During his high school and college years, he was actively engaged in the left-wing student movement protesting against the threat of nuclear war and the imperialistic resurgence of Japan.
He obtained his higher education from the University of Tokyo; a Bachelor’s degree in Western philosophy (1960), and then switching his major to cultural anthropology and receiving a Master’s degree (1965) from the same university. He continued his graduate studies in anthropology at Cornell University in the USA on a Fulbright scholarship, and obtained a Ph.D. (1976) on the basis of field observation on the Muhammadiyah movement in Kotagede, Yogyakarta. The Carnegie Foundation funded his fieldwork. His PhD work on this modernist Muslim social movement was one of the earliest in the Western scholarship that witnessed and predicted the rising tide of Islamization in Indonesia.
During a brief stay at the University of Adelaide as a senior teaching fellow (1974-75), where he worked on his dissertation for completion, he was requested by Professor Selo Soemardjan of the University of Indonesia (UI) to join the Social Science Research Training Program (PLPIIS) as a research associate for its Jakarta station, which was attached to the Faculty of Social Sciences (FIS) at UI. The Canadian International Development Research Centre (IDRC) financially supported his position at PLPIIS.
After working for the PLPIIS at UI in Jakarta for two years (1976-77), he moved back to Australia as a visiting research fellow at the Research School of Pacific Studies, Australian National University (ANU), (1978-80), supported by a fund from the Toyota Foundation. He then met Professor William Graham of Harvard University who came to attend an international conference held at ANU, commemorating the beginning of the 15th century in the Islamic calendar. Professor Graham introduced him to join Harvard’s Center for the Study of World Religions as a visiting scholar, 1981-82.
 While at Harvard, he completed the revision of his doctoral dissertation for publication, which was issued by Gadjah Mada University Press, Yogyakarta, Indonesia, in 1983 under the title, The Crescent Arises over the Banyan Tree: A Study of the Muhammadiyah Movement in a Central Javanese Town.
Meanwhile, he expanded his research coverage to Nahdlatul Ulama (NU), the traditionalist wing of Indonesian Islam, upon the suggestion of Abdurrahman Wahid (Gus Dur, NU’s chairperson and who much later became 4th President of the Republic of Indonesia), who invited him to attend its 1979 Muktamar (national congress) as an observer. This experience resulted in  an article entitled,  "The Radical Traditionalism of the Nahdlatul Ulama in Indonesia: A Personal Account of Its 26th National Congress, June 1979, Semarang," TONAN AJIA KENKYU (Southeast Asian Studies), 19:2, (CSEAS, Kyoto University, 1981).With his article, he became one of the earliest among the Western scholars who paid serious attention to this robust organization of Indonesian ulama (Islamic scholars) established in 1926, which had previously been dismissed as too backward to be worthy of academic attention.
In 1983, he was granted a Professorship at Chiba University, Japan, where he taught anthropology, Southeast Asian studies and Islamic studies until his retirement in 1999. While at Chiba University, he organized the Study Group on Islam in Southeast Asia, through which he encouraged a number of junior colleagues and graduate students of Japan to engage in research on Islam and Muslim societies in the region.
During the last decades of the twentieth century, the emergence of Islamic civil society organizations in the ‘public space’ of Muslim-majority as well as Muslim-minority societies in Southeast Asia became increasingly visible. Their contribution towards democratization and the advancement of social justice in each country has become real as well as a subject of academic study. In 1999, he organized an international workshop on Islam and civil society in Southeast Asia in collaboration with a number of activist-scholars of the region, including most notably Dr. Nurcholish Madjid of Indonesia, sponsored by the Sasakawa Peace Foundation. Contributions at the meeting were published later by ISEAS with the title, Islam and Civil Society in Southeast Asia, edited with Sharon Siddique and Omar Farouk Bajunid (Institute of Southeast Asian Studies, Singapore, 2001).
The economic and political crises which hit Indonesia in 1997-98 was a source of great worry for the Japanese government and the public, which became concerned the future of Indonesia after the fall of President Soeharto. The Japanese government decided to send an observation team to monitor the first general elections in the post-Soeharto era in 1999, in which he participated with his wife Hisako. He was also entrusted by the Japan Bank for International Cooperation (JBIC) as its senior research advisor to assess the sovereign risk of Indonesia: from 2001 to 2003, he carried out this assignment by visiting a number of regions in Indonesia for field observation and interviewing, and presented a report to JBIC, which was later published as Religious, Ethnic and Social Problems in Indonesia and Prospects for its National Re-Integration, (JBICI Research Paper No.25, Tokyo, 2003 in Japanese). He emphasized in the report that Indonesia had ushered in an irreversible process of democratization, to which Japan should contribute positively.
From 2004 to 2005, during his tenure as a Fulbright senior visiting scholar at the Center for Middle Eastern Studies at Harvard University, he and Hisako volunteered to join again an international observation corps of the 2004 general and presidential elections in Indonesia. The result was published by the Islamic Legal Studies Program, Harvard Law School, as a booklet entitled, Islam and Democracy in Indonesia: Observations on the 2004 General and Presidential Elections, Occasional Publications 6, December 2005.
In more recent years, he has been concentrating again on the study of Islamic social movements like Muhammadiyah and NU in the Post-Soeharto era. He re-visited the Muhammadiyah in Kotagede, 2008-2009, for follow-up research, and published his findings as a revised/enlarged edition of the old Banyan Tree book from ISEAS, Singapore, with the title: The Crescent Arises Over the Banyan Tree: A Study of the Muhammadiyah Movement in a Central Javanese Town, c 1910s - 2010. The new edition includes Part Two, covering the development of Muhammadiyah in Kotagede for almost forty years from 1972 to 2010. Together with Part One (reprint of the original Banyan Tree book), the new book traces the history of Muhammadiyah in Kotagede for about 100 years, i.e. from 1910s to 2010. He regards this publication to be his personal project to celebrate academically the centennial anniversary of the establishment of the Muhammadiyah in the city of Yogyakarta in 1912.
Meanwhile, he organized, together with Professor Azyumardi Azra, former rector of the State Islamic University of Jakarta (UIN) and current director of its graduate school, and Dr. Ahmad Najib Burhani, a young researcher at the LIPI (Indonesian Institute of Sciences), as well as a number of other Indonesian and foreign colleagues, an international research conference on the one-hundred years old Muhammadiyah at the Muhammadiyah University of Malang (UMM), East Java, in late 2012. Contributions to the conference are to be published in the near future under the general editorship of Dr. Najib Burhani. The book will be a scholarly, yet sympathetic appraisal on the Muhamamdiyah movement, which is undoubtedly one of the oldest, largest, and progressive Muslim voluntary associations engaged in philanthropic activities in education and social welfare in the contemporary Islamic world.       
Mitsuo Nakamura is married to Hisako, with three children, and three grandchildren.                                                  


Home address of Prof. Mitsuo Nakamura:
4-10-20 Josui-honcho, Kodaira-shi
Tokyo, Japan 187-0022
E-mail: mitsuon@za.tnc.ne.jp
HP in Japan: +81-(0)80-5111-3297

                                           (As at October 2014)

Saturday, March 4, 2017

Justice for Khojaly

Speaker at Bedah Film (Endless Corridor) Justice for Khojaly dan Diskusi Kebudayaan Peace Culture and Harmony, Aula Gedung Ahmad Dahlan PP Muhammadiyah, Saturday, 4 March 2017. Organized by DPP IMM, Azerbaijan Embassy, and OIC Youth Indonesia.






Monday, February 27, 2017

Muhammadiyah Garis Lucu, Mungkinkah?

Muhammadiyah Garis Lucu, Mungkinkah?
Kenapa anak-anak muda Muhammadiyah zaman ini jarang ada yang lucu? 
Iqbal Aji Daryono
Posted on 27 February 2017
Saya seorang “Muhammadiyah kultural”. Saya tahu, istilah itu terdengar agak gimanaaa gitu. Mungkin malah bermasalah secara epistemologis.
NU kultural jelas eksis dan sering disebut. Tapi, Muhammadiyah kultural memunculkan aroma contradictio in terminis. Muhammadiyah kok kultural? Muhammadiyah lahir untuk melawan kultur-kultur yang dianggap tidak sesuai ajaran Islam, hingga muncullah jargon kondang anti-TBC: tahayul, bid’ah, dan churafat. “Muhammadiyah” dan “kultur” rasanya jadi dua hal yang bisa saja sih dijejerkan, tapi nggak bakal rukun-rukun amat.
Ah, lupakan soal tak penting itu. Yang saya maksud dengan Muhammadiyah kultural ya tak lebih dari orang yang lahir dari keluarga Muhammadiyah, tidak pernah aktif dalam kepengurusan Muhammadiyah, tidak pernah juga belajar di sekolah Muhammadiyah, namun tetap merasa diri sebagai warga Muhammadiyah.
Lantas dari mana perasaan kemuhammadiyahan itu muncul? Entahlah. Mungkin karena saya dibesarkan oleh orang tua muslim yang memegang teguh tiga hal, yakni Quran, Hadis, dan Himpunan Putusan Tarjih Muhammadiyah. Mungkin karena seumur-umur saya nggak pernah bisa bacaan qunut buat sholat Subuh. Mungkin karena teman saya di waktu kecil adalah Majalah Suara Muhammadiyah, bukan Bangkit, Aula, apalagi Bobo.
Sebagai warga Muhammadiyah informal, saya tak terlalu paham dengan dinamika persyarikatan dan semacamnya. Yang saya amati cuma kecenderungan posisi-posisi politik Muhammadiyah, pernyataan-pernyataan para tokohnya, dan karakter orang-orangnya.
Poin terakhir itulah yang belakangan ini membawa saya kepada kesadaran mengejutkan, yang berujung pada satu pertanyaan terpenting bagi nasib peradaban: kenapa anak-anak muda Muhammadiyah zaman ini jarang ada yang lucu?
Berkali-kali kali saya kepergok dengan jenis yang terlalu tegang begitu. Ndilalah, begitu kegalauan tentang minimnya SDM muda lucu di Muhammadiyah ini saya posting di Fesbuk, banyak sekali teman yang membenarkannya! Hiahaha.
Memang sih, sulit mendefinisikan apa itu kurang lucu. Lucu dan tak lucu adalah perkara yang dirasakan, bukan dijelaskan secara rasional. Namun pastinya, anak-anak muda Muhammadiyah sekarang kebanyakan tegang-tegang, apa-apa dibawa seriuuuus.
Coba, saya pernah bilang waktu Hari Santri 22 Oktober, “Saya mewakili Muhammadiyah Merah, mengucapkan Selamat Hari Santri bagi yang merayakan.” Eh, ada teman Muhammadiyah yang mencecar saya, mengira saya mau memecah belah! Agak panik, saya pun menjelaskan bahwa Muhammadiyah Merah adalah anak Muhammadiyah yang suka pakai kaos merah. Dia pun mingkem dan tenang, hingga saya bisa segera mengambil nafas lega. Fiuuuhhh ….
Ada lagi anak muda Muhammadiyah yang bertanya apa saya masih merokok atau enggak. Saya jawab, iya. Dia langsung menariknya ke fatwa Majelis Tarjih tentang keharaman rokok, lalu mendoakan saya dengan ndridhil agar saya segera lepas dari candu rokok. Saya pun menimpali apa adanya, “Mas, sebenarnya saya nggak pernah mencandu rokok. Ngrokok enak, tapi mencandu enggak. Seminggu nggak ngrokok juga nggak papa kok. Malahan saya lebih kecanduan Fesbuk. Doakan saja agar saya bisa lepas dari candu Fesbuk ya Mas, hahaha.”
Sebenarnya saya berharap dia menyambut kalimat saya itu dengan “Wkwkwk rupamuuu, kalo itu sih aku juga sama broooo …” atau yang semacamnya. Namun, ternyata jawabannya, “Saya doakan semoga Mas Iqbal segera berhenti merokok, dan menjadikan Fesbuknya sebagai sarana untuk meningkatkan dakwah Islam ….”
Allahuakbar. Benar-benar jawaban yang sangat Muhammadiyah. Serius bingiiitttt. Saya pun langsung merinding dan tak berani menjawab lagi.
Masih banyak contoh kejadian kecil lain, tapi kepanjangan kalau saya ceritakan. Tentu tidak semua begitu, saya tahu. Teman-teman saya di Muhammadiyah Perth juga termasuk yang gayeng-gayeng. Namun, rasanya lebih sering saya ketemu saudara seormas dari versi jidat berkerut, dan agak kurang yoi buat diajak bercanda.
Pada generasi bapak-bapak kita, rasa-rasanya kok tidak sekenceng sekarang ini. Teman-teman di Jogja tentu kenal Pak Musthofa W. Hasyim, Pak Harwanto Dahlan almarhum, atau yang dari mBantul ya Pak Syaebani van Melikan yang lucunya ngudubilah itu. Di generasi atasnya lagi, yang jauh lebih fenomenal ya Ketua PP sendiri, yaitu KH AR Fakhruddin alias Pak AR.
Pak AR memang lucu dan menyenangkan. Masih terekam di ingatan saya, waktu kecil saya sering diajak Almarhum Bapak untuk ikut pengajian Pak AR di halaman SD Muhammadiyah Mrisi. Tentu saya tak ingat apa saja yang disampaikan Pak AR. Tapi, lumayan membekas di memori saya bahwa beliau adalah sosok yang berwibawa namun bersahaja, sejuk raut wajahnya, empuk suaranya, dan lucu-lucu guyonannya.
Beliau juga sangat apa adanya. Pada masanya, ketua ormas Islam terbesar kedua di Indonesia itu masih suka melayani sendiri orang yang beli bensin eceran di rumahnya, bepergian ke mana-mana dengan sepeda motor Yamaha bututnya, dan kalau ngisi pengajian masih tetap sambil kebal-kebul dengan kreteknya.
Sampai di sini saya jadi tercenung. Rokok! Jangan-jangan itu jawabannya! Mungkinkah anak-anak muda Muhammadiyah jadi hilang lucunya sejak muncul fatwa haram rokok dari Majelis Tarjih? Oh ….
Waktu Muktamar Satu Abad Muhammadiyah tujuh tahun silam di Jogja, saya juga sempat usil. Saya jualan kaos di ajang muktamar. Salah satu desain kaos saya itu bergambar Pak AR sedang duduk pegang rokok, dan di bawahnya terpampang tulisan gede: “KH AR Fakhruddin: The Smoking Kyai of Muhammadiyah”.
Saya merasa ide itu sangat jenial, dan saya ngakak-ngakak sendirian. Namun, begitu kaos itu saya tawarkan ke seorang pengunjung, bukannya dia mecucu sambil muring-muring “Wuooo asem kowe, dab, tak laporke Ustadz Yunahar lhooo!” atau ekspresi begituan. Dia malah memaparkan dengan nada datar dan dingin bahwa dirinya bergabung sebagai salah satu relawan di Klinik Berhenti Merokok-nya Universitas Muhammadiyah Yogyakarta. Omaigat ….
Jangan terburu sensi, saya tidak serius menuding fatwa haram rokok sebagai musabab hilangnya selera lucu anak-anak muda Muhammadiyah. Itu terlalu subversif. Ada hal lain yang saya temukan, masih dari ajang Muktamar Satu Abad.
Ceritanya, siang itu saya memeriksa stan-stan yang saya titipi kaos saya. Ada Gus Indi Aunullah bersama saya. Dia seorang pemuda NU yang ikut inves di gelaran kaos saya. Nah, setelah keliling sana-sini, wajah Gus Indi mengernyit. “Kok sepi banget?”
Weits. Saya kaget. Buat saya, suasana hari itu sudah lumayan. Minimal cuaca sedang bersahabat.
“Lha kalau Muktamar NU tuh rame terus tiap hari je,” kata Gus Indi, masih dengan raut tak habis pikir.
Berangkat dari situlah kami mengolah deretan fakta, lalu menemukan peta yang sangat penting untuk pemahaman sosiologis atas NU dan Muhammadiyah.
Pendeknya, di Muktamar Muhammadiyah cuma ada dua hari saja yang ramai: pembukaan dan penutupan. Pada hari-hari di antara dua even itu para muktamirin sibuk mengikuti agenda acara, dan para penggembira sibuk jalan-jalan ke lokasi wisata di sekitaran lokasi muktamar. Itu beda jauh dengan Muktamar NU. Gus Indi yang alumnus PP Lirboyo itu menyaksikan, dulu waktu muktamar digelar di almamaternya, para penggembira tiap hari ngideeer terus di ajang muktamar. Kenapa begitu?
Jawabnya: barokah para kyai. Benar, Muktamar NU adalah ajang ratusan kyai sepuh, tuan guru, ajengan, hingga para gus kumpul tumplek bleg. Tanpa harus sowan dari pesantren satu ke pesantren lain di seantero wilayah Nusantara, ribuan warga nahdliyyin cukup datang ke muktamar. Sepekan penuh bisa habis dialokasikan untuk memburu berkah, dengan menciumi tangan beliau-beliau para kekasih Allah itu. Nah, sambil setiap saat menunggu papasan dengan para kyai, warga nahdliyyin nongkrong. Maka ribuan perjumpaan pun terjadi, jutaan percakapan tercipta.
Itu agak beda dengan di Muktamar Muhammadiyah. Boro-boro cari berkah, karena itu bid’ah. Papasan sama Profesor Doktor Haji Muhammad Amien Rais saja paling-paling cuma manthuk “Monggo, Paaak …,” gitu, atau maksimal salaman. Kalau mau cium tangan beliau bisa-bisa malah nganu.
Barangkali di sinilah kuncinya, kenapa kelucuan tak cukup terproduksi secara masif di kalangan Muhammadiyah. Anak-anak Muhammadiyah itu kurang nongkrong. Itu dia. Mereka berkumpul cuma untuk rapat organisasi, atau untuk pengajian. Rasanya tak cukup banyak kesempatan dan ruang-ruang buat cangkrukan nggak penting. Padahal dari glenyengan begituan, akan muncul beragam peristiwa, anekdot-anekdot, cerita tutur, dan khazanah folkor. Kalau kerangkanya selalu rapat dan diskusi, skill untuk menanggapi realitas dengan style glenyengan sambil menertawakan diri sendiri juga mustahil tumbuh subur.
Saya tahu, krisis kelucuan nggak bakalan masuk dalam agenda rapat Pimpinan Pusat. Namun, bagi saya dan jutaan orang lain seperti saya, aspek kehangatan semacam itu yang justru hadir dengan sangat riil, dan akan mewarnai cita rasa hubungan kasih sayang kami (ehem) dengan organisasi.
Dalam hal ini, bibit-bibit muda Muhammadiyah rasanya perlu berendah hati untuk belajar dari kawan-kawan NU, dan jangan melulu menjadikan PKS dan HTI (yang sama sekali nggak lucu itu) sebagai kawan seiring seperjuangan. Tanpa kelucuan, kehangatan kehidupan berormas dan beragama akan sulit terbangun.
Tenang saja, meski saya merokok, dan meski berkali-kali ada oknum intelektual muda nahdliyyin menawari saya KartaNu, saya tetap Muhammadiyah. Bagi saya perkara ormas ini pokoke pejah gesang ndherek simbok hahaha! Selama emak saya masih fanatik Muhammadiyah, saya akan terus di situ. Dan meski saya tetap ogah masuk struktur, kalau sudah pulang ke mBantul saya kepingin nongkrong ra mutu bareng teman-teman muda Muhammadiyah.
Sembari itu, saya mau menulis buku Kumpulan Humor Muhammadiyah. Tapi … apa bahannya ada?

Sunday, February 19, 2017

Gagasan Pendidikan Muhammadiyah dan NU sebagai Potret Pendidikan Islam Moderat di Indonesia



Abstract
This article deals with the educational ideas of Muhammadiyah and Nahdatul Ulama as representing the portrait of moderate Islamic education in Indonesia. The problems addressed includes whether both organizations have certain moderate ideas regarding education to seed their moderate character. Using actual philosophy approach, this study reveals that educational institutions of Muhammadiyah are characterized by a special subject matter called Al-Islam dan Kemuhammadiyahan. With the concept of objective identity of Muhammadiyah’s education, this subject matter is designed to be an instrument for Muhammadiyah to seed the moderate character of its students. Meanwhile, NU’s educational institutions are characterized by subject matter called Aswaja dan Ke-NU-an. Through the concept of SNP-Plus, this institution serves as an instrument for NU to seed the character of moderate Islam. Both organizations therefore share the same ideas to strengthen a moderate Islamic education in Indonesia on the basis of their own cultural traditions.
https://www.researchgate.net/publication/286402193_Gagasan_Pendidikan_Muhammadiyah_dan_NU_sebagai_Potret_Pendidikan_Islam_Moderat_di_Indonesia

Saturday, February 18, 2017

Membaca Ulang Seabad Muhammadiyah

Gatra, 9 / XIX 9 Jan 2013

Konferensi riset internasional digelar menyambut 100 tahun usia Muhammadiyah. Radikalisme kaum muda dan politik jadi isu utama. Mencuat juga isu hangat fenomena gerakan konservatisme versus liberalisme, gesekan Muhammadiyah dengan Salafi di tataran ideologi, dan Muhammadiyah dengan Partai Keadilan Sejahtera di ranah politik. Tantangan Muhammadiyah lebih banyak pada soal dakwah dan idelogi?

"Sosialisasi Poligami di Kalangan Muhammadiyah". Begitulah sepenggal judul berita di majalah Tabligh edisi tahun 2003. Isinya tentang Puspo Wardoyo, pelaku poligami yang juga pengusaha restoran ayam bakar Wong Solo, yang akan diundang ke kantor Pengurus Pusat (PP) Muhammadiyah di Jakarta untuk bicara soal poligami.

Judul tersebut memang agak provokatif. Sebab terkesan bahwa Muhammadiyah mengampanyekan poligami. Tapi majalah Tabligh memang khas. Majalah bulanan terbitan Majelis Tabligh dan Dakwah Khusus (MDTK) Muhammadiyah, Jakarta, itu sudah lama terkenal akan artikel-artikelnya yang bernada agresif. Beberapa judul lain, misalnya, "Ulil Abshar Menghujat Islam" atau "Hermeneutika Nodai Al-Quran".

Dibandingkan dengan "kakaknya" yang lebih dulu terbit, yakni majalah Suara Muhammadiyah, nuansa ideologi majalah Tabligh memang terasa lebih keras. Tidak mengherankan kalau Prof. Dawam Rahardjo, mantan pengurus PP Muhammadiyah, pernah menyebut majalah Tabligh sebagai "sarang konservatisme" di Muhammadiyah.

Fenomena majalah Tabligh adalah salah satu topik yang mencuat dalam konferensi riset internasional tentang Muhammadiyah (International Research Conference on Muhammadiyah--IRCM), yang diadakan di Universitas Muhammadiyah Malang, awal Desember lalu.

Topik itu disinggung Jamhari Makruf, dosen UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta. Ia meneliti edisi majalah Tabligh selama tahun 2011 dan mendapati kecenderungan agresif media tersebut. Ini terlihat, antara lain, dari tiga tema yang pernah muncul: yakni Kristenisasi, anti-toleransi, dan kasus dukungan terhadap pelarangan gereja di Yogyakarta. "Kalau orang baca artikelnya saja tanpa lihat cover majalahnya, mungkin disangka ini majalah Sabili," kata Jamhari.

Soal dukungan terhadap pelarangan gereja itu memang agak anomali. Sebab selama ini Muhammadiyah tidak terkesan "garang" dalam soal hubungan antar-agama. Ketua PP Muhammadiyah saat ini, Din Syamsuddin, bahkan berbeda pendapat dengan MUI soal fatwa "haram mengucapkan selamat Natal". Dalam beberapa kali pernyataannya, Din mengaku terbiasa memberikan ucapan selamat Natal. Ia juga menghadiri perayaan Natal bersama dalam kapasitas sebagai Ketua Umum Muhammadiyah.

Namun majalah Tabligh memang beda. Walau diterbitkan oleh organ resmi Muhammadiyah, majalah ini memiliki garis kebijakan redaksional tersendiri yang tidak harus sama dengan pendapat Ketua Umum Muhammadiyah. Mengingat popularitasnya yang cukup kuat di kalangan Muhammadiyah, Jamhari pun mengajukan pertanyaan menggelitik, "Apakah [karakter majalah] ini merupakan identitas Muhammadiyah sekarang?" tanyanya.

***

Konservatisme sebenarnya memang bukan hal baru di Muhammadiyah. Terutama sejak Muktamar ke-45 (2005) yang berlangsung di Malang --dan menjadikan Din Syamsuddin sebagai ketua umum-- ide-ide konservatisme makin kuat.

Sekadar catatan, sebelum era Din Syamsuddin, Muhammadiyah dipimpin oleh Syafii Maarif yang justru terkenal sebagai tokoh pluralisme. Di era inilah Muhammadiyah tampil sebagai "the smiling Islam", Islam yang berwajah ramah. Di era Syafii ini juga muncul organisasi baru kaum muda Muhammadiyah berlatar belakang liberal-progresif bernama JIMM (Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah).

Ketika itu, kemunculan JIMM kerap disebut sebagai ekspresi kecemburuan melihat wajah Nahdlatul Ulama (NU) yang, walau beraliran Islam tradisionalis, justru lebih tampil lebih progresif. Kaum muda NU banyak melahirkan ide baru di berbagai lembaga, seperti LKIS (Lembaga Kajian Islam dan Sosial), JIL (Jaringan Islam Liberal), Lakpesdam NU, atau P3M. Sedangkan Muhammadiyah, yang notabene menyandang julukan sebagai organisasi "Islam pembaharu", justru terlihat stagnan.

Namun, pasca-Syafii, ide-ide konservatif makin kuat. Salah satu peristiwa unik yang sempat jadi berita di berbagai media massa ketika itu adalah munculnya stan "Pojok Anti-Liberal" di ajang Muktamar ke-45. Stan itu menjual berbagai "produk" anti-liberal, seperti buku-buku ulama konservatif, VCD, T-shirt bertulisan "Muhammadiyah Anti-Liberal", juga berbagai jurnal dan majalah (termasuk majalah Tabligh).

Terlebih, dalam pemungutan suara di mukmatar, nama-nama kader Muhammadiyah yang kerap diposisikan sebagai kubu liberal, seperti Abdul Munir Mulkan dan Amin Abdullah, justru terpental. Kegagalan para tokoh pemikir ini masuk ke jajaran formatur dianggap sebagai bentuk kemenangan faksi konservatif di Muhammadiyah.

Dalam mukmatar berikutnya di Yogyakarta pada 2010, Din Syamsuddin kembali terpilih sebagai ketua umum --suara pihak konservatif tetap kuat. Bahkan, yang agak mengejutkan, Din Syamsuddin yang selama ini cenderung diposisikan agak di tengah justru mulai dilihat makin dekat ke kubu liberal. Suara konservatif pun kian keras, bahkan bernada menghujat. Misalnya tulisan Mulyadi Abdul Gani, Wakil Sekretaris Majelis Tabligh dan Dakwah Khusus, yang berjudul "Muktamar Muhammadiyah Jangan Pilih Tokoh Pro-Kristenisasi".

Artikel yang tadinya dimuat di situs voa-islam.com, lalu dipublikasikan ulang di situs Muhammadiyahstudies.blogspot, itu dengan keras menyebut adanya "oknum-oknum" di dalam Muhammadiyah yang pro-Kristenisasi. Oknum yang disebut, misalnya, Din Syamsuddin, Dawam Rahardjo, lalu Syafii Maarif.

Bagi yang tidak memahami ketegangan faksi konservatif versus liberal di Muhammadiyah bisa jadi akan terkejut membaca bagaimana salah satu pengurus di organ Muhammadiyah bisa menuding seorang mantan Ketua Umum PP Muhammadiyah, satu lagi masih aktif, sebagai oknum pro-Kristenisasi.

Namun memang sekeras itulah dinamika pemikiran konservatif versus liberal di Muhammadiyah. Dinamika ini pula yang coba diurai dalam konferensi internasional yang diadakan untuk memperingati 100 tahun Muhammadiyah itu.

***

Dari segi tema, IRCM memang tidak sekadar membahas soal konservatisme versus liberalisme. Panitia menyodorkan delapan sesi, yakni sejarah, filantropi, pendidikan, pembaruan, politik, isu perempuan, pemuda dan radikalisme, serta Muhammadiyah studies. Sebanyak 33 peneliti, baik dari dalam maupun luar negeri, mempresentasikan makalah berdasarkan kompetensi mereka masing-masing di salah satu dari delapan tema besar tersebut.

Sesi politik yang dipandu pengamat politik dari CSIS, Rizal Sukma, misalnya, menyoroti peran Partai Amanat Nasional (PAN) dan kaitannya dengan Muhammadiyah. Dalam sesi diskusi, terungkap betapa sebenarnya warga Muhammadiyah mendukung Amien Rais saat mendeklarasikan PAN pada 1998.

Namun keterkaitan itu tidak formal. Sayangnya, menurut Rizal, ada beberapa kalangan di lingkaran dalam Amien Rais yang justru berusaha menarik Syafii Maarif --ketika itu menjadi ketua umum-- untuk lebih terlihat mendukung PAN sebagai partai politik, tidak cuma sosok Amien Rais pribadi.

Tapi manuver untuk menarik Syafii agar terlihat lebih visible mendukung PAN itu justru langkah blunder. Sebab Syafii justru menolak terlalu dekat dan lebih mempertahankan independensi Muhammadiyah dari pengaruh partai politik. Syafii bahkan menolak ketika diundang untuk menghadiri acara-acara pembukaan PAN. Akibatnya, dukungan informal yang tadinya sudah solid itu malah melemah karena diwarnai suasana tidak enak. Tapi Rizal berpendapat, Syafii telah melakukan hal yang benar dengan mempertahankan independensi Muhammadiyah.

Syafii sendiri, yang juga hadir dalam presentasi itu, cuma berkomentar singkat. "Kami sebenarnya sudah mendukung, tapi sepertinya masih dirasa kurang. Saya diminta datang ke acara-acara pembukaan (PAN), ya, saya tidak mau," katanya.

Pembahasan soal politik akhirnya juga menyinggung Partai Keadilan Sejahtera (PKSI). Paper Syaifudin Zuhri, dosen UIN Yogyakarta, dengan bagus menjelaskan bagaimana konflik terjadi antara Muhammadiyah dan PKS. Kasus yang dijadikan contoh adalah perebutan Masjid Al-Muttaqun di Prambanan pada 2006. Kasus ini pun melibatkan sosok Hidayat Nur Wahid, tokoh PKS yang juga aktivis Muhammadiyah.

Al-Muttaqun adalah nama sebuah masjid yang tadinya secara tradisional dikelola Muhammadiyah. Tapi, pasca-gempa bumi di Yogyakarta pada Mei 2006, masjid itu terkenal justru karena jadi ajang pertempuran politik Muhammadiyah versus PKS.

Masalah dimulai ketika PKS membuka posko gempa di dekat Masjid Al-Muttaqun. Tapi posko kemanusiaan itu kemudian berkembang jadi tempat rekrutmen kader PKS, lewat aktivitas "mabit" (malam bina iman dan takwa) serta liqo (pertemuan). Mabit dan liqo adalah aktivitas keagamaan semacam mentoring. Bisa juga dibilang semacam majelis taklim versi mini. Karena itu, acara tersebut diadakan di masjid. Namun mabit dan liqo PKS biasanya juga memasukkan agenda visi dan misi partai. Ini terjadi karena memperjuangkan Islam kerap dimaknai tidak bisa melepaskan diri dari politik praktis.

Kemenangan PKS dalam perebutan Masjid Al-Muttaqun makin terlihat ketika kian banyak aktivis PKS (yang juga aktivis Muhammadiyah) duduk dalam kepengrusan takmir masjid. Puncaknya, status pengelolaan Masjid Al-Muttaqun dialihkan ke sebuah yayasan bernama Yayasan Al-Muttaqun, dengan Hidayat Nur Wahid sebagai ketua dewan pembinanya.

Peristiwa ini memang mengundang kegemparan di kalangan aktivis Muhammadiyah di Yogyakarta. PP Muhammadiyah segera mengeluarkan Surat Keputusan (SK) Nomor 149/Kep/I.0/B/2006 tentang Kebijakan PP Muhammadiyah mengenai Konsolidasi Organisasai dan Amal Usaha Muhammadiyah.

SK tertanggal 1 Oktober 2006 itu secara eksplisit menyebutkan bahwa PKS yang mengklaim memiliki misi dakwah adalah benar-benar sebuah partai politik dan berorientasi meraih kekuasaan politik. Karena itu, kader Muhammadiyah dilarang menggunakan semua institusi dalam persyarikatan Muhammadiyah, termasuk amal usaha, masjid, dan musala, untuk kepentingan partai politik.

Syaifudin menulis, meski PKS mengklaim bahwa Masjid Al-Muttaqun terbuka untuk umat Islam, faktanya takmir Masjid Al-Muttaqun, bahkan para khatib Jumat, tidak lagi diisi oleh orang-orang Muhammadiyah.

Di tingkat lokal, pengambilalihan masjid ini berdampak negatif. Banyak aktivis Muhammadiyah di Yogyakara menyatakan "perang" terhadap PKS. Kepengurusan Muhammadiyah Cabang Klaten bahkan segera melakukan aksi "bersih-bersih", yakni membersihkan kepengurusan Muhammadiyah dari orang-orang yang dianggap sebagai anggota PKS.

Rahmawati Husein, dosen UIN Yogyakarta sekaligus Wakil Ketua Muhammadiyah Disaster Management Center (MDMC), mengatakan bahwa peristiwa itu membuat marah para aktivis Muhammadiyah dan semangat "perang" memang muncul. "Semangatnya waktu itu, kita lawan habis-habisan," tuturnya.

Meski demikian, peristiwa itu juga memiliki dampak positif. Menurut Syaifudin, setelah peristiwa itu, pengurus Muhammadiyah Cabang Klaten segera intens melakukan aksi perlindungan. Dari "palangisasi" (melabeli masjid sebagai masjid Muhammadiyah), mengirim para aktivis Muhammadiyah untuk mengikuti berbagai pelatihan mengenai pengelolaan masjid, sampai menjadikan penerbitan akta notaris terhadap aset-aset Muhammadiyah sebagai program resmi.

***

Namun medan pertempuran politik tidak cuma terjadi di masjid, melainkan juga di kampus. Bahkan lawan Muhammadiyah di kampus tidak melulu terbatas partai politik, melainkan juga organisasi atau ideologi lain.

Hal itu, antara lain, disampaikan Rahmawati. Dosen FISIP Universitas Muhammadiyah Yogyakarta ini bercerita, kampus-kampus Muhammadiyah kini tidak selalu berarti diisi para aktivis Muhammadiyah. "Bahkan dosen yang tadinya aktivis Muhammadiyah bisa dibilang sedikit," katanya.

Menurut Rahmawati, salah satu penyebabnya adalah kualias sumber daya manusia. Untuk jadi dosen, ada persyaratan ketat dan terkadang tidak semua aktivis Muhammadiyah berprestasi di bidang akademis. Karena itu, pihak kampus akhirnya menerima dosen yang bukan dari kalangan aktivis Muhammadiyah.

Di sinilah biasanya muncul ketegangan. Apalagi bila para dosen itu membawa ideologi masing-masing dan berusaha menyebarkannya di kampus Muhammadiyah. Penentunya, kata Rahmawati, seringkali terletak di rektor. "Apakah rektor membiarkan kampusnya jadi ajang pertarungan berbagai ideologi itu atau menjaga kampus Muhammadiyah tetap steril," ujarnya.

Dalam kasus ekstrem, seorang dosen bahkan bisa terdepak karena perbedaan ideologi ini. Hal ini, misalnya, disampaikan Azyumardi Azra, mantan Rektor UIN Syarif Hidayatullah. Di depan forum, Azyumardi menceritakan pengalamannya bagaimana ia akhirnya terdepak dari jajaran staf di Program Pascasarjana Universitas Muhammadiyah Solo. Penyebabnya, menurut Azyumardi, sang direktur program pascasarjana itu adalah alumnus Arab Saudi dan tidak sreg dengan pemikiran-pemikirannya. "Bagi dia, saya dianggap terlalu liberal," katanya.

Di tingkat mahasiswa, ketegangan serupa terjadi. Rahmawati mencontohkan bagaimana saat ini banyak kampus Muhammadiyah berisi mahasiswa yang juga tidak sealiran dengan gagasan-gagasan Muhammadiyah. "Kalau Anda perhatikan, saat ini di kampus-kampus Muhammadiyah sudah banyak mahasiswi yang pakai cadar," ungkapnya.

Pendapat Rahmawati itu berkesesuaian dengan hasil penelitian Jamhari Makruf tentang organisasi mahasiswa Muhammadiyah. Jamhari yang melakukan penelitian di sejumlah universitas umum mendapati bahwa Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah (IMM) kalah laku dibandingkan dengan organisasi lainnya.

Hal itu terutama terlihat dari jumlah kader di kampus tersebut. Di berbagai kampus, IMM sering menempati posisi bawah. Posisi atas biasanya diisi LDK (Lembaga Dakwah Kampus) yang dekat dengan PKS, Himpunan Mahasiswa Islam, atau PMII yang dekat dengan NU. "Sebagai organisasi mahasiswa, IMM sangat lemah," katanya.

***

Sesi terakhir yang paling banyak menyedot diskusi adalah soal radikalisme yang membayangi kaum muda Muhammadiyah. Tema ini dikupas secara mendalam oleh Pradana Boy, dosen Universitas Muhammadiyah Malang.

Isu radikalisme di Muhammadiyah memang marak menjelang peringatan 100 abad ini, terutama setelah Amrozi dan Ali Imron, pengebom Bali I, kerap diberitakan pernah mengenyam pendidikan di sekolah Muhammadiyah.

Namun sebelumnya perlu dijelaskan apa yang dimaksud dengan radikalisme itu. Secara sederhana, radikalisme bisa didefinisikan sebagai "orang-orang seperti Amrozi", yakni mereka yang melakukan perjuangan politik dengan cara-cara teror atas nama agama.

Pradana juga memberikan batasan spesifik lain. Yakni perjuangan politik itu dilakukan dengan tujuan "menegakkan terbentuknya negara Islam dan formalisasi syariat Islam sebagai hukum positif".

Terkait dengan negara Islam ini, Muhammadiyah sudah jelas memiliki pandangan tersendiri. Sikap resmi Muhammadiyah mengenai isu negara Islam bahkan bisa dibilang sudah tegas. Syafii Maarif, misalnya, sering menyatakan bahwa Pancasila sudah memadai untuk mengakomodasi nilai-nilai Islam. Syafii bahkan termasuk pihak yang tidak suka dengan kecenderungan formalisasi lewat perda-perda berbau syariat.

Pandangan yang lebih-kurang senada pernah disampaikan Din Syamsuddin. Di beberapa forum publik, misalnya, Din menandaskan bahwa Pancasila sebagai dasar negara RI sudah final dan tidak perlu dipersoalkan lagi.

Posisi RI sebagai "negara Pancasila" dan bukannya "negara Islam" itu sebenarnya juga bisa berdampak positif bagi pelaksanaan syariat itu sendiri karena memberikan ruang independensi. Sebagai contoh, ketika Ramadan 2012 Muhammadiyah metetapkan dimulainya Ramadan lebih awal, dan berbeda dari penetapan pemerintah, sempat terdengar imbauan agar Muhammadiyah mengikuti pemerintah (dalam hal ini Departemen Agama) untuk penentuan awal puasa, dengan argumen bahwa pemerintah adalah ulil amri.

Din termasuk yang tidak sependapat dengan logika itu. Muhammadiyah berhak menentukan sendiri kapan awal puasa dan pemerintah sebaiknya tidak memaksakan penyeragaman. "Kalau dikatakan pertimbangannya karena pemerintah adalah ulil amri, mohon maaf, kami tidak sependapat. Ini bukan negara Islam. Alasan harus dipatuhi karena ulil amri justru batal demi hukum," katanya di kantor Muhammadiyah, bulan puasa lalu.

Meski sikap Muhammadiyah mengenai Pancasila sudah tegas, di kalangan pemuda Muhammadiyah tetap saja ada pihak yang masih menganggap perlunya formalisasi syariat Islam. Ini terlihat dari wawancara Pradana dengan beberapa aktivis Muhammadiyah di kawasan Lamongan, Jawa Timur, yang jadi lokasi penelitiannya.

Mengapa ada fenomena seperti itu? Menurut Pradana, ini terjadi karena ada garis persinggungan antara ideologi Muhammadiyah dan ideologi kelompok Islam radikal. Sejarahnya bisa dimulai sejak Muhammadiyah didirikan KH Ahmad Dahlan.

Penelitian Pradana menjelaskan bahwa KH Ahmad Dahlan mengadopsi ijtihad dan ittibasebagai dasar dalam ideologi tajdid (pembaruan) untuk melawan kondisi taklid. Kredo yang dipakai adalah "kembali ke Al-Quran dan sunah". Kredo ini dikampanyekan untuk melawan tradisionalisme dan unsur-unsur kejawen yang ketika itu marak dan bertentangan dengan ajaran Islam, kerap disingkat TBC (takhayul, bid'ahchurafat).

Namun kredo "kembali ke Al-Quran dan sunah" bisa dipahami secara berbeda. Secara positif, kredo ini berarti seseorang tidak harus bergantung pada suatu otoritas tertentu (misalnya ulama karismatis) untuk memahami Islam. Taklid, yakni kondisi "sekadar mengekor", pun terdobrak.

Tapi, di sisi lain, kredo itu juga sering dipahami secara skripturalis, yakni bahwa "kembali pada Al-Quran dan sunah" berarti memahami agama secara tekstual, yang sebenarnya justru bertolak belakang dengan ide tajdid itu sendiri.

Contohnya lagi-lagi adalah keyakinan bahwa formalisasi syariat adalah wajib untuk menegakkan Islam. Dalam pemahaman skripturalis inilah ada garis persinggungan antara Muhammadiyah dan kelompok Islam radikal.

Dua pemahaman berbeda itu tergambar dalam kisah Amrozi, pengebom Bali I, dengan kakaknya, Khozin. Walau sama-sama berasal dari keluarga Muhammadiyah, Khozin dan Amrozi/Mukhlas memiliki pemahaman sangat berbeda. Khozin justru menyalahkan pemahaman Amrozi. Bahkan terungkap bahwa Khozin beberapa kali berdebat dengan Mukhlas. Sayangnya, Amrozi lebih sependapat dengan pemahaman Mukhlas daripada Khozin.

Perlu juga ditegaskan bahwa pemahaman skripturalis sebenarnya tidak serta-merta membuat orang jadi radikal. Ia hanya memberikan potensi. Dalam contoh para pengebom Bali I, Pradana menegaskan bahwa ideologi radikalisme mereka tidak termanifestasi dari semata pemahaman skripturalis, tapi setelah mereka terlibat aktivitas perang di Afghanistan. Di sanalah radikalisme yang sebenarnya terbentuk. Ini juga untuk membantah asumsi pihak-pihak yang mengidentikkan skripturalime dengan radikalisme.

Karena itu, meski ada garis persinggungan antara potensi radikalisme dan Muhammadiyah, Pradana menegaskan, proses pendewasaan ideologi radikal itu tidak terjadi di Muhammadiyah. Selaini itu, dalam kasus Amrozi dan Ali Imron, ketika ideologi radikalisme mereka sudah matang, mereka pun tidak lagi menganggap sebagai bagian dari Muhammadiyah dan memilih berpisah dari Muhammadiyah.

***

Tantangan Muhammadiyah memang lebih banyak pada soal dakwah dan idelogi, bukan pada aktivitas bisnis. Kalau soal itu, bahkan bisa dibilang tidak ada yang membantah. Muhammadiyah adalah organisasi dengan aset sampai trilyunan rupiah, mencakup sekolah, rumah sakit, dan masih banyak lagi.

Dalam hal ideologi, Din Wahid dari UIN Syarif Hidayatullah menyebutkan bagaimana Muhammadiyah menghadapi tantangan serius dari Salafi. Ia menyodorkan hasil penelitian di wilayah Sidayu, Gresik, tempat banyak aktivis Muhammadiyah beralih ke gerakan Salafi.

Salafi dan Muhammadiyah sebenarnya memiliki kesamaan. Keduanya bersemboyan "kembali ke Al-Quran dan hadis". Keduanya juga memiliki semangat reformis dan menolak berbagai modifikasi dalam agama atau TBC (takhayul, bid'ahchurafat). Karena itu, menurut Din, wajar kalau kemudian banyak anggota Muhammadiyah yang tertarik bergabung dengan gerakan Salafi.

Dalam kasus di Sidayu, friksi bisa dimulai ketika guru di sekolah Muhammadiyah beralih ke Salafi dan justru menyebarluaskan gagasan itu kepada murid-muridnya. Salah satu contoh yang disebut Din terjadi di era 1980-an, ketika seorang tenaga pengajar di Perguruan Muhammadiyah beraliran Salafi mengajari para siswa untuk tidak menghormat bendera Merah-Putih dan tidak memajang foto KH Ahmad Dahlan di dinding kelas. Hal ini membuat siswa jadi malas mengikuti upacara dan akhirnya menimbulkan ketegangan dengan pihak sekolah.

Ketika tenaga pengajar itu, seorang alumnus PGA (Pendikan Guru Agama) Muhammadiyah, akhirnya diberhentikan dari jabatannya, yang bersangkutan kemudian mendirikan pondok pesantren di wilayah Sidayu dan mulai mendapatkan pengikut.

Setelah itu, kian banyak bermunculan pesantren di Sidayu yang didirikan oleh Salafi, yang kebanyakan juga pernah mengeyam pendidikan awal di Muhammadiyah. Ketegangan kecil mulai terjadi, terutama dengan kalangan NU. Misalnya, para ulama NU sepakat agar masjid besar Sidayu, yakni Masjid Kanjeng Sepuh, menjadi standar dalam hal azan. Jadi, musala atau masjid-masjid lain yang lebih kecil diharap tidak mengumandangkan azan lebih dulu sebelum Masjid Kanjeng Sepuh.

Tapi suatu kali, saat bulan puasa, sebuah pesantren Salafi mengumandangkan azan magrib lebih dulu ketimbang Masjid Kanjeng Sepuh. Hal ini membuat warga muslim bingung hingga para ulama NU mengajukan protes.

Din mencatat, puncak ketegangan terjadi pada 1994, ketika seorang santri di pesantren Salafi merusak makam Kanjeng Sepuh (ini nama Adipati Sidayu) yang berlokasi di kompleks Masjid Kanjeng Sepuh. Makam itu memang kerap dikunjungi umat Islam dan kadang ada yang berdoa dengan meminta perantara (wasilah).

Wasilah memang isu sensitif. Muhammadiyah tidak mengakui wasilah. Orang bisa langsung berdoa kepada Allah tanpa melalui perantara. Sedangkan NU membolehkan wasilah. Di situs resmi NU, nu.or.id, misalnya, dalam tanya-jawab soal wasilah disebutkan berbagai dalil, baik dari Al-Quran maupun hadis, mengenai dasar diperbolehkannya wasilah.

Namun Salafi (juga Muhammadiyah) menolak wasilah dan melihatnya sebagai perbuatan syirik (menyekutukan Allah). Karena itulah, si santri tadi merusak makam Kanjeng Sepuh, karena di sana banyak orang yang datang untuk ber-wasilah.

Din mencatat, peristiwa itu hampir saja berujung aksi fisik, karena warga yang marah oleh aksi perusakan makam itu segera memobiliasi diri dan hendak membakar pesantren. Polisi pun turun tangan. Pesantren itu akhirnya ditutup polisi untuk meredakan amuk warga.

Meski demikian, setelah insiden itu, tetap ada pengikut Salafi yang menjadi tenaga pengajar di sekolah-sekolah Muhammadiyah. Para pengikut Salafi pun menggunakan musala-musala Muhammadiyah untuk kegiatan majelis taklim atau pengajian mereka.

Dipaparkan Din, sebagian aktivis Muhammadiyah di Sidayu memang tidak memiliki masalah dengan doktrin-doktrin Salafi. Ketua Muhammadiyah Sidayu, misalnya, meski bukan pengikut Salafi, memanjangkan jenggotnya dan tidak mengenakan celana di bawah mata kaki (isbal) serta menganggap bahwa Muhammadiyah dan Salafi bisa sama-sama memerangi TBC (takhayul, bid'ahchurafat).

Ada dua catatan menarik Din tentang fenomena Salafi di Sidayu ini. Pertama, Muhammadiyah terlihat sudah meninggalkan metode dakwah konvensional --grup-grup kecil biasanya berkumpul, lalu mendengarkan ceramah atau berdiskusi dengan guru. Kurangnya metode dakwah konvensional inilah yang akhirnya membuat para aktivis Muhammadiyah tertarik dan beralih ke gerakan lain.

Di bagian lain juga disebutkan mengapa pengikut Salafi diperbolehkan menggunakan musala-musala yang dikelola Muhammadiyah di Sidayu untuk aktivitas pengajian (mungkin saja sekaligus rekrutmen). Salah satu sebabnya, agar musala itu tidak kekurangan aktivitas.

Sedangkan poin kedua, menurut Din, Muhammadiyah harus kembali memikirkan posisinya dalam reformasi Islam. Sebab Salafi memunculkan tantangan serius terhadap Muhammadiyah. Tantangan itu tidak secara keorganisasian atau pengelolaan aset, tapi terutama tantangan secara ideologi.

Namun tantangan itu akan sulit dijawab, karena selama ini Muhammadiyah kekurangan stok ulama yang berotoritas di bidang ilmu-ilmu klasik Islam, seperti fikih, hadis, atau tafsir. Padahal, demand dalam bentuk semangat para kaum muda untuk makin mendalami Islam sangat tinggi. Kurangnya para ulama ilmu klasik di Muhammadiyah inilah yang juga membuat banyak remaja atau kaum muda Muhammadiyah tertarik ke Salafi.

Poin kedua dalam paper Din itu memang selama konferensi beberapa kali disampaikan pembicara lain. Ahmad Muttaqin, dosen UIN Yogyakarta, dalam makalahnya tentang Muhammadiyah studies, juga mengkritik hal yang lebih-kurang sejenis.

Kritik Muhammadiyah terhadap masalah kemiskinan, misalnya, diatasi dengan pendirian panti asuhan. Kritik terhadap dikotomi sistem pendidikan sekuler dan Islam diatasi dengan penggabungan keduanya di sekolah Muhammadiyah. Tapi, mengapa kritik terhadap TBC (takhayul, bid'ah, churafat) tidak diimbangi dengan pengembangan kanal spiritual yang legitimatif?

Padahal, saat ini pangsa "market spiritual" sangat besar. Ketiadaan kanal spiritual di internal Muhammadiyah inilah yang akhirnya membuat warga Muhammadiyah mencari "produk spiritual" yang tersedia saja, walau bahkan terkadang meragukan keabsahannya. Muttaqin lalu mencontohkan warga Muhammadiyah yang terlibat aktivitas yoga spiritual, zikir untuk penyembuhan, kursus salat khusyuk, dan sebagainya. Menurut dia, Muhammadiyah harus mengatasi kelemahan dalam pengembangan kanal spiritual ini.

Dengan berbagai kelemahan itu, tidak mengherankan kalau para sarjana asing yang meneliti Muhammadiyah makin bersuara tajam mengenai Muhammadiyah. Ungkapan jujur datang dari Amin Abdullah, mantan Ketua Majelis Tarjih dan Pengembangan Pemikiran Islam PP Muhammadiyah, yang mengutip pendapat Prof. Mitsuo Nakamura, penulis buku The Crescent Arises over the Banyan Tree: A Study of the Muhammadiyah Movement in Central Javanese Town (1983), bahwa dengan kondisi saat ini, "peran pelopor bagi Muhammadiyah tidak bisa dipertahankan lagi".

Namun, di usia 100 tahun, Muhammadiyah masih punya jalan panjang. Selain itu, dengan konferensi riset internasional ini, di mana berbagai kelemahan atau fenomena di dalam tubuh Muhammadiyah dianalisis panjang lebar, Muhammadiyah justru akan makin menemukan format tajdid (pembaruan) untuk zaman ini.

Basfin Siregar

http://arsip.gatra.com/2012-12-31/majalah/artikel.php?pil=23&id=153320